從1960 年代至今，美國多元文化已經歷四十多年的發展歷程，從重 視各民族或種族之間的文化了解、容忍、學習與尊重，擴大到強調不同種 族、性別、宗教、階級、身心障礙、文化不利族群間的各項權利與保障。
本研究從族群、性別和階級三大方面議題探討學生參與服務學習產生的觀 點轉換。
（一）族群議題
史懷哲所著的一本日記式著作《原始森林的邊緣》裡有一段關於土著 對勞動概念的敘述。按其描述，當時歐洲白人在非洲最困擾、最不滿意的 問題，乃是土著的勞動態度。因為歐洲人本以為在非洲這般低開化的地 區，應該可以很低廉的工資換取勞力，但，事實恰巧相反，非洲黑人的工 作態度往往使白人雇主付出昂貴的代價。於是大多數的白人便對黑人歸納 出一個價值判斷──黑人是懶惰的。對於如此之價值判斷史懷哲是反對 的，因為在他實際接觸的經驗裡，土著可以接連幾個星期全力勞動，開拓 新的栽培場。在經過觀察與了解後，他發現白人所認定的勞動問題背後，
隱藏著一段文化背景。史懷哲發現黑人是看事情勞動的，因為他們身處於 大自然中，只是臨時的勞動者罷了！勞動是為了獲得在部落生活中所需要
的東西，因此，與其說他們是懶惰的，不如說他們是自由人。若是將此場 景轉移到台灣，我們不難發現主體社會中的許多成員對台灣原住民亦存在 著類似的刻板印象（孫大川，2000）。
我國政府已經從各個方面開始為改善對原住民的一切不平等，如成立 原住民委員會，制定原住民教育法等等，可見在多元文化的思潮影響下，
強勢的漢民族已經開始反省自身對原住民族壓迫的錯誤（宋文里，1997）。
儘管如此，仍有許多跡象顯示，這些措施並沒有幫助大家進一步暸解原住 民的真實情況，將落後、懶惰、散漫、酗酒、沒有知識、沒有計畫、比較 樂觀、有歌舞才華、五官輪廓深等視為原住民的文化和特質，而不論上述 評價正反與否，都構成人們彼此真實相遇的障礙（孫大川，2000）。
加以現今傳播媒體在處理原住民議題的不客觀，更使大眾對原住民的 刻板印象加深，進而形成對群體的負面偏見。Herdingb（1989）認為所謂 偏見是指以負面評價對待外群體成員的一種態度，包含三個要素，一是認 知成份，如對某群體的刻板印象，二是感情或情動的成分，如不喜歡某一 族群，三是行動的趨向，如對某群體成員的歧視行為。而Collins & Ashmore
（1970）則指出偏見具有四種特質：1.偏見是發生在群體間（群體間）的 現象；2.偏見是負面的情感和行動取向；3.偏見是依循不合理、不公平的 原則做判斷；4.偏見是一種族群態度（引自陳麗華，1997）。
在服務學習中很容易會接觸到族群議題，除了原住民之外，亦包括福 佬、客家、外省、新移民等。因此，必須引導學生謙虛的探究、省思，以 釐清在族群偏見背後的文化脈絡和歷史因果，以更多元開闊的胸襟面對原 不同的，而這才是多元文化中族群議題的正確、根本起點。
（二）性別議題
多元文化中的性別議題要重視的是被社會視為理所當然的性別的差
異所在（Sleeter, 1997）。當一種性別被描述以呈現一套價值系統、行為 與角色，另一性別具有另一價值系統時，性別刻板印象就存在了，例如男 性慣例上被形容為勇敢的、有成就的，被認為是歷史的變革者、有成就的 科學家和政治領導人，而女性則常被描述為依賴的、害怕的，對世界的影 響也是有限的（陳枝烈譯，2008）。
另外，在否定他者與異性戀霸權的性別刻板論述下，使得過去的性別議題 多僅重視於兩性之間，而忽視了不同性傾向者。就算論及同性戀，也每每將同 性戀的議題與愛滋病、性雜交連結，將同性戀者污名化。這類泛道德論述，試 圖藉用道德譴責將同志污名化並進而期望能矯正消除之，使同性戀者遭受性壓 迫（游美惠，2005）。而多年來同性戀恐懼症在大學院校是一個普遍存在的現 象（劉杏元、黃玉，2008），由於異性戀學生對同性戀者不合理的害怕，進一 步加深對同性戀者的負向的刻板印象，形成歧視同性戀學生的校園氣氛。
基於前述種種觀點，在服務學習課程中探討性別議題時，不可再陷入 傳統社會建構性別窠臼中，而必須讓學生透過與異性和不同性傾向者接觸 和對話，省思自我與被服務對象是否受到社會意識形態霸權的壓迫，本研 究探討研究參與者在此產生的觀點轉換。
（三）階級議題
許多國內外研究指出，不同社會群體因為所處社會情境的不同，往往 會建構出不同的文化，然而這些具異質性的群體文化，將會成為社會地位 的表徵符號，形成精緻與通俗區別的文化階層化現象（許誌庭，2002）。
以下分別探討階級文化差異的內涵。
表2-3-1 階級文化差異內涵 列德（leds）族帶著其父母的工廠文化（shopfloor culture）進入 學校，便容易發展出反學校文化，如出現不遵守學校作息時間、