《呂氏春秋•序意》云：「凡十二紀者，所以紀治亂存亡也，所以知壽夭吉 凶也。上揆之天，下驗之地，中審之人，若此則是非可不可無所遁矣。」129可見 編寫此書的目的在於總結古往今來的歷史教訓及經驗，為即將到來的統一局面提 供統治者施政上的理論和依據，因此《呂氏春秋》乃為一部論政之書。田鳳台於
《呂氏春秋探微》一書中有言：
呂氏春秋，言治道之書也。先秦子書，多言治道，然後世類隸圖籍者，莫 不歸之哲理之屬。誠以先秦子書，言治道之外，莫不重天人性命之說，修 己治人之道，故偏重政治哲理，較多於政治實務。未若呂氏春秋，以治道 為主，以政治實務是尚，舉凡治國之大經，施政之方策，人君之修養，臣 道之操守，燦然具備。雖偶及天人性命之說，要亦為治道而發。130
田氏認為先秦子書與《呂氏春秋》相較，兩者雖皆以治道為主，但先秦子書較偏 重於政治哲理，而《呂氏春秋》則以政治實務為論述之主軸，內容含括了施政之 方、為君之道以及為臣之道等，書中偶有論及天人性命之說，但亦不脫離治國之 道的主軸。總和看來《呂氏春秋》此書之作乃為政治而發，依其內容則為一論政 之書，當無疑問。131
129《呂氏春秋•序意》，頁 648。
130 田鳳台《呂氏春秋探微》（台北：台灣學生書局，1986 年 3 月），頁 156。
131 劉元彥於《雜家帝王學—呂氏春秋》一書中亦提及：「統一天下之後，如何治理天下，是《呂
第一節 君主的治術
君主為國家之領導者，擁有最高的地位及權力，但這並不代表著身為君主即 可為所欲為，對於個人的修養必須有所重視，〈重己〉篇即言：「凡生之長也，順 之也；使生不順者，欲也；故聖人必先適欲。」132生命之所以能長久，是順著它 的緣故，而使生命不順者，便是過度的情欲，所以，聖人面對生命，首先致力於 節制自己的情欲，使之適度。在〈情欲〉篇亦言：
天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節。聖人修節以止欲，故不過行其情 也。耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤愚智賢 不肖欲之若一，雖神農、黃帝其與桀、紂同。聖人之所以異者，得其情也。
由貴生動則得其情矣，不由貴生動則失其情矣。此二者，死生存亡之本也。
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人的貪心、欲望是天生的，不會因為身分的貴賤、聰慧與否而有所不同，重點是 在於如何節制欲望使之適度。聖人之所以有別於一般人，是因為他能從尊貴生命 這一點出發，使一切舉動中的情欲得到適當節制，倘若不能從這一根本出發，便 會在行動中縱欲，而使得作為受到欲望的左右，失去了準則。同篇中也談及：
氏春秋》所著重研究和闡發的問題。」（北京：三聯書店，1992 年 6 月），頁 49。又洪家義《呂 不韋評傳》中提及：「我以為應該把《呂氏春秋》定為政治理論著作，確切點說，是早期封建 政治理論著作。這一點可以從編著的主旨，後人的評論，特別是本書的內容得到證實。」（南 京：南京大學出版社，1995 年 9 月），頁 109。
132 《呂氏春秋•重己》，頁 34 。
133 《呂氏春秋•情欲》，頁 84-85。
俗主虧情，故每動為亡敗。耳不可贍，目不可厭，口不可滿，身盡府種，
筋骨沈滯，血脈壅塞，九竅寥寥，曲失其宜，雖有彭祖，猶不能為也。其 於物也，不可得之為欲，不可足之為求，大失生本。134
世俗的君主，在情欲上若不知節制，對於聲、色、味皆貪得無饜，對於外物，
總是追求無法得到的東西，提出無法滿足的欲望，如此即完全喪失了生命的根 本，這對生命造成的傷害，即使是彭祖亦無法挽救。再加上這樣的作為換來的是 百姓的怨恨、毀謗，因此，君主在情欲的追求的同時，也為自己樹立了眾多的仇 敵。不懂得節制自身情欲的君主，治理國家能帶給自己的只有極大的憂患，而非 安定和樂的生活，關於此點，身為君主者必須有著深刻的體認，並以此為戒。
君主的作為牽動著國家的安危、臣民的命運，這是一項艱鉅的責任，不能以 一時的快意作為行事的準則，更不應該為滿足自己的情欲作為施政上的重心。所 以，〈恃君〉篇也談及：「廢其非君，而立其行君道者。君道何如？利而物利章。」
135違逆君道原則的君主終將會被臣民廢棄，因此，身 為君主應為天下之人謀取公 利，而非為求一己之私欲、私利，此乃為君道真正之本質。
在君主必須節制個人情欲，以民利為本的前提下，具體的施政作為該如何落 實，又該如何治理國家才可達到國治民安的目的呢？《呂氏春秋》提出了身為君 主的治國之術以及應有的為政態度，以下即分別就此加以論述。
關於君主之治術，大體可以分為正名審分、清靜無為、德義與賞罰並行 此三部分：
134 《呂氏春秋•情欲》，頁 85。
135 《呂氏春秋•恃君》，頁 1322。