從歐美的宗教教育激勵或催生臺灣以金銀紙信仰為中介

想要探討臺灣的宗教教育時，首先面對的基本事實，就是：臺灣的正式教育 制度內沒有宗教教育，甚至可以說宗教教育是被禁止的。反觀西方，他們教育的 核心為基督教的教育，基督教的教育是基於耶穌基督是人類的教育使者，而在歷 史過程中試圖落實耶穌基督的視野並發展人本。然而，基督教是在上述兩種重要 文化中誕生的，及希伯來和希臘文化。所以基督教的教育乃蛻變並成全上述兩種 文化的理想：（一）一股新倫理和教育的力量：基督教在耶穌基督的啟示下，對 天主有了新的意識：舊約的雅威是一位創造者、心靈的引導者和神聖的統治者。

其對神的觀念，從一位被選小民族的神蛻變成為一位普遍神，一位全人類的天 主。於是雅威有了清楚的位格，且對所有的受造物特別是人類抱持著熱愛。這樣 的神觀有其清晰的倫理看法，隨著該看法，人獲致他的神聖尊嚴：人不僅是神的 肖像，更是神的兒女，應如同天父一樣度神聖的生活。（二）耶穌基督是教育者：

耶穌基督的言行被公認是一位偉大的教師，祂對天國的教導聽眾都讚賞不已，且 對祂所說的烙下深刻的印象。（詹德隆等，2001：65~66）祂所宣布的內容的確對 人本有了嶄新的革新，尤以真福八端為最：

神貧的人是有福的，因為天國是他們的。哀慟的人是有福的，因為他們要 受安慰。溫量的人是有福的，因為他們要承受土地。飢渴慕意的人是有福 的，因為他們要得飽飫。憐憫的人是有福的，因為他們要受憐憫。心裡潔 淨的人是有福的，因為他們要看見天主。締造和平的人是有福的，因為他 們要稱為天主的子女。為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。

（詹德隆等，2001：66）

從教師的角度來看，耶穌基督和蘇格拉底有很多相似處。（詹德隆等，2001：67）

（三）耶穌基督教育的實現：從出其教會迄基督徒效法耶穌基督，如何落實在自 己的環境中省思並生活出來。四部福音就是自不同的團體和著重點來了解耶穌基 督。保祿書信更清楚地強調：耶穌基督在不一樣的環境，針對不一的聽眾因材施 教。（同上）針對歐美的宗教教育，以美國和德國這兩個國家為例。首先，美國 的政教分離原則經歷了長期的醞釀，在教育方面主要還是禁止在公立中學有關宗 教課程和宗教儀式。早期新教為獲取宗教自由從歐陸移到美洲，但新教的信仰往 往有一個特殊面，就是在堅持自己的信仰，甚至常有基本教義派的立場。在早期，

甚至是二十世紀初，新教在優勢的狀況下控制了學校，為了維護本身的宗教，還 會對天主教徒採取壓迫的手段。後來為了維護和諧避免爭端的發生，在法律上宣 示不可在公立學校傳授教義，促成了政教分離的原則在教育上的運用。但由於基 督教保守派勢力在美國一直很大，又有許多小的部落性或新的宗教，宗教團體對 公立學校拒絕宗教課程及教授演化論，乃至對公開禱告的禁止等等常常要求法院 予以改變。因此，有關宗教教育的最高法院判例特別多。到了 1980 年代基督教 右翼及基本教義派在雷根及布希主政下，更積極提出強有力的訴求，試圖解除公 立學校對宗教課程和儀式的禁止。保守的基督教團體經歷將近十年試圖恢復在中 學公開禱告的權力，經過折衝之後，國會終於通過了一項名為「機會均等」的法 案，及在非教學性時段，學校不可拒絕提供學校設備供學生主導有關宗教、政治、

哲學的活動或其他活動使用。（瞿海源主持，1995：211~212）

最後，我們來看一個最徹底實施宗教教育的東歐國家──德國。德國是一個 宗教傳統相當根深蒂固的國家，尤其在基督教發展史中，馬丁‧路德的宗教改革 就是源於德國，且影響到整個西方文明的精神和制度層面。德國的宗教團體和社 會組織一向積極介入社會公共事務，而國家與教會的關係也十分密切。直到現 在，教會的財務收入仍主要來自國家依納稅人信仰類別所徵收的「國教」的規定，

並保證宗教信仰的自由；但是宗教的龐大力量足以讓它在憲政體制下享有一定的 特權，其中公立學校的課程便是由憲法明文規定，未有任何一種其他課程能取得

如此的特殊待遇，由此可見宗教在德國人心目中的地位。德國的學校宗教教育由 來已久，本世紀初曾因為神學與教育學之間的爭議，導致德國有兩個地區廢除學 校中的宗教課程。但大部分地區的教會和政府在威瑪共和國時期達成妥協，也就 是同意學校將宗教課程納入正常教學體系，教會則扮演輔助的角色，這一種合作 方式奠立了直到今天的德國宗教教育模式；並在其等同於憲法的《德意志聯邦共 和國基本法》裡賦予學校宗教課程法源依據。（瞿海源主持，1995：151~156）加 上基督教一直是歐洲各國的主要信仰，也只有在這樣的社會基礎上，宗教教育才 得以和現代教育理念相結合，在國家化的教育體制內佔有一席之地。以西德為 例，根據《世界基督教百科全書》1982 年版的統計，全國民眾的 95.3%是基督徒，

宗教信仰因此可視作是生活中不可或缺的一部分。從社會化的角度來看，西德民 眾希望透過教育機構來維持或鞏固信仰上的傳承，因此對宗教教育的存廢並未出 現過嚴重的爭議，這些都構成宗教教育順利實施的社會條件。（同上，152）接著，

我們來看德國如何實施宗教教育。德國從初級的小學教育開始，都有專門師資負 責宗教課程。原來屬於西德部分的各邦有權制訂相關的教育法規，並與主要的宗 教團體共同規畫各級公立學校的宗教課程。依照法律的規定，德國學童在十二歲 以前，是由父母或監護人代為決定是否上宗教課；十二歲到十四歲的學童倘若想 要更改信仰，必須經過父母的同意；十四歲以後就是宗教上的「成年」，學童可 自由選擇。每學期開學前，不準備上宗教課的學生必須以書面的方式申請免除；

而一旦選擇上某一宗教的課程，學期中不得更換。各邦對宗教課程的開設和替代 原則都有詳細的規定。（瞿海源主持，1995：157）其享有正式課程的地位，也可 作為成績比對的科目，基本上已經被整合進正常教學體系的一部分；但另一方 面，宗教課程的教學內容畢竟和一般的世俗知識，如語文、數學、歷史、自然科 學等有所不同，而涉及到「信仰」的領域。因此，在教學的目標和方法上，宗教 課程便和其他科目有著顯著的差別。就宗教課程的設計來說，如何透過教與學的 互動，讓學生加深對信仰的體認，乃是根本的目的。在各邦文化部下都設有負責 規畫課程計畫的機構，教會則有權參與宗教課程的規畫，包括擬定教學目標、教

學進度與評鑑標準，並制作提供教材。雖然在教學自由的大原則下，文化部頒布 的課程計畫不帶有強制性質，教師也可自行選定教科書，只有課程計畫反映了整 套的教學理念以及實施的構想，對實際的教學活動起著指導作用。在一般的情況 下，宗教課程教科書為統一編定，教學內容也給予教師自由發揮的空間。（同上）

美國和德國的宗教教育都有法源的依據。相形之下，我國就缺乏保障宗教教 育的法源，而是禁止宗教教育的。雖然如此，臺灣有很多宗教教育方面的活動，

而且大部分是合法的。各宗教團體所開辦的培養神職人員的教育機構，如佛學 院、神學院、聖經學院，大都是合法的，且由內政部管理。就以臺灣目前的宗教 教育，可以從三方面來看：（一）宗教辦教育；（二）宗教提供宗教教育；（三）

非宗教機構內的宗教教育。首先，我們來看臺灣宗教辦的教育：在臺灣，一個宗 教團體可以合法地辦學。以天主教為例，有大專院校、職業學校、中等學校以及 小學，共十二萬名學生。除了大專院校外，這些由宗教團體所創辦的學校都不許 提供宗教課程，也不許聘請「宗教」學歷背景的教師。天主教的中、小學部分都 會設立宗教輔導中心，但不能以宗教輔導的名義把宗教輔導教師的名單報給教育 當局。這些學校比一般公立或私立學校更重視倫理，甚至有時會以倫理課程的名 稱提供宗教教理知識（詹德隆等，2001：4），多採用徐錦堯神父主筆所編的六冊 倫理教材。在基本精神上，編者特別指出「本課程所持的觀點並不代表任何一個 教派，也不是源於任何一個主義」。「但本書仍有強烈的道德取向，而這道德取向 的根基則是公益、理性、中國文化和《聖經》」。在解答為什麽以中國文化和《聖 經》為主時，編著者辯稱「本書亦提出中國文化和《聖經》作為道德取向的基礎，

並非否定其他文化或其他宗教，因為本書在這兩方面的取材，是以『求同存異』

為原則……換句話說，本書所選的《聖經》和中國文化部分，都是人類共有的精 神遺產和共同認可的道德範圍；本書並不標榜中國文化或《聖經》與眾不同的地 方。在這個角度下，本書適合信仰各宗教及屬於不同文化的人士參考。」然而，

稍微翻閱課文後，會發現每一課都會引一些天主教的文獻與故事。（瞿海源主持，

1995：26~27）因此，不難發現這套倫理教材的基本精神比較像是在宣揚天主教，