金銀紙的功能及其跨界冀求

「燒金」、「燒紙」是民間祭儀結束前的最後一項必要活動，主要源於早期中 國紙馬的貼、供、掛、焚、帶、藏等六種用途中的「焚」。「焚」就是像往生咒、

冥幣、紙錢、金紙等等，經過祭拜後焚燒，誠奉獻，保平安，也有將神佛、財神 等經過拜儀後焚燒。（張益銘，2006：43）

據臺灣耆老林天樹口述：「民國 40（1951）年之前，貼、供、藏、掛用途的 紙馬還可以見到，當時稱為『南華神媽』，焚的已經臺灣化了，通常祭拜神明的 稱『燒金』，給往生者的或祭拜好兄弟稱『燒紙』。後來臺灣經濟轉好，普通人家 就有神尊供奉，貼的、掛的都彩色印刷，連經符也機器印刷。」（張益銘，2006：

46）

近三十年來，學者張益銘在田野訪查中，發現金銀紙在臺灣更誇大被使用 著，用途至少就有十項，包括寶、貼、供、掛、焚、帶、藏、洗、吃、撒。（張 益銘，2006：46）足見中國紙馬傳入臺灣後，隨著時間、社會、經濟等條件的影 響下臺灣化了。根據耆老林天樹口述內容中所言「焚的已經臺灣化了」，哪方面 臺灣化了？林氏並未對其進一步說明，我懷疑林氏口中的臺灣化其一便是經濟功 利主義。臺灣人於傳統觀念上相當重視現世功利，而愛財與求財心態更為露骨。

臺諺所謂「為錢生、為錢死、為錢走千里」，就是此一經濟功利主義的註腳。當 然這種功利慾同樣投射於臺灣民間宗教的善男信女行為上，常言道「有錢，使鬼

會推磨」，這句話可為佐證。（董芳苑，1996：286）

1986：10~11）

李丁文〈從「鬼月」談「拜牲醴及燒金紙」之意義〉中提到燒金紙的主要意 義有二：第一，要表誠心及避邪氣。古時到處是樹林及竹林，陰氣較重，所以燒 金紙避邪氣；另外燒金紙乃對神明表示以至誠之心祈求神明保佑平安，而用純金 表示絕無欺騙神明，像我的心就如真金不怕火煉一樣。第二，古「修行者」金錢

的主要來源。因古時廟內並無拜斗、點光明燈、安太歲……等科儀的金錢收入，

為了維持廟內的開銷，所以一年分春秋二祭，村人聽到爆竹聲，就前往山上去燒 金，等人散火熄後再將金子挑出來賣錢過活。（李丁文，2006）但有時我們看到 有些廟宇也在燒金紙，其作用不是避邪氣，其主要作用為：（一）幫陰神充電，

就如電燈插電才會亮，而陽神不用燒金紙，其本身就可活動自如；（二）乃廟內 神明具有同情心，把一些孤魂野鬼收留為陰兵陰將，所以才燒金紙作為充電的用 途。根據學者李亦園提出人類對神靈或超自然存在的最基本態度，可知民間信仰

「燒金紙」，主要建立在人普遍認為神是善的、可以保佑賜福及滿足人的行為，

再加上「有錢，能使鬼推磨」的思想，當祭儀快結束前「燒金」、「燒紙」，此信 仰行為帶有強迫性的要求神靈在「拿人錢，忠人之事」的觀念下，必須替他們完 成其祈求之事；也有人以賄賂的觀點來看待此事，導致民間信仰裡有燒金越多越 能獲得神靈的保佑的想法。這無疑是臺灣政治生態中「提錢來講」的心理投射，

將神靈人格化、污名化了。（李亦園，1986）賴宗煒《紙錢在臺灣道教過關渡限 儀式中之象徵意義及其功能》主要是從臺灣民間道教的過關儀式中來探討金銀紙 錢在宗教儀式中的功能與其內在意涵，所以金銀紙錢的使用著重在儀式過程與神 明交涉的內容以及如何與道教咒術的配合，並從文獻、經典、古籍中探討與過關 儀式相關之金銀紙錢的用法與時機，再從人類學的角度切入，探究金銀紙錢的象 徵與轉化的內在價值與意義。（賴宗煒，2007）施晶琳《臺南市金紙錢文化之研 究》藉由田野調查，以保留較多傳統信仰習俗活動之臺南市為研究範圍，整理目 前漢人對於紙錢的使用方法與習慣，以了解紙錢在漢人日常生活中所扮演的角 色，並呈現人們如何透過紙錢的選擇使用將心中的祈願傳達於不同世界的神靈，

以及如何在紙錢的顏色、使用排列、紙錢焚燒空間的區別上，實踐其所認知的神 靈體系。同時，該文並紀錄目前臺南市所使用的兩種紙錢製作過程，以及所採集 到的紙錢圖案印模。最後，藉由新型式紙錢的出現以及紙錢種類的變化消長，並 以霍布斯「被創造的傳統」的理論進而討論其背後所代表的信仰觀念、文化意涵 的變化。（施晶琳，2004）

總結以上所說，金銀紙是神靈世界所流通的貨幣，就是生活於陽世的人為了 對「萬物都有靈」有所求，與其連繫、溝通所焚燒的金銀紙錢，無論是信仰世界 或現實世界，都充分反映人生真實面。（張益銘，2006：62）我們可以將祭儀中

「燒金」、「燒紙」的行為，定義為人基於心靈的欲求和物質、精神的需要，藉由 儀式及金銀紙，向不可知的神秘世界尋求安慰與期望。（同上，65）只不過各家 說法還未能將金銀紙所涉及的經濟貨幣課題，連及倫理道德功能和審美性及其文 化性一起講透，使得金銀紙在民俗信仰中的「中介」功能不見大為彰顯。而這種 缺憾，正是本研究所要試為彌補的；並且也想將成果作成「融入語文教育」、「催 生宗教教育」和「開啟宗教文化研究的新視野」等運用建議。