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3. 閱讀文本
在一方面，進行「亂寫、簡寫」(草稿)的過程，另一方面，會尋找及翻看、查核其他的文 本，包括社會發展、社會福利、服務等的相關資料，選取與研究相關的文獻、書籍與「草稿」
相互參照、「衝擊、碰撞」，從而找出相關的「斷裂」或「影響」、「意涵」(impact)，然後 將之重新整理為文本。
4. 建構文本、重整及歸類、架構
在「亂寫、簡寫」的過程後，本人會將之為文本(如自我對話、口述歷史或故事)。因為這 些資料是雜亂無章，故需要經過整理及再建構為文本，然後歸類在不同時期、階段的經驗、事 件，再有系統地依脈絡排序、有架構的主體及分類，能夠清晰、順暢，易於分析的較為完整文 本。
5. 資料分析
文本已「成形」，已有較具體的敘事、故事，會以依照研究的問題、目的及「主題」為基 本分析，包括演繹、詮釋故事(階段性及整體性)的心路歷程(「異類」社工)、對自己的意涵及 影響、反思等。
這是一個持續、反覆、起伏、徘徊及迴旋的過程，因為在進行書寫過程中，會有發現文本 中的資料可能不太清晰、模糊、誤讀、誤解...，更甚是需要不正確、不適用或不太相關的，
需要再蒐集及覆核、再整理/調整，以及修正或丟棄，然後，再建構為「文本」。
6. 再歸類、再架構、再蒐集資料 是持續的循環
因在分析過程，會有不少的「變動、改動、修正」，以致是「丟棄」，另加上過程中，可 能發現新的資料、察覺、「點子」(如觀點、角度等)，故需要將之連結、拼合或選取丟棄等，
再歸類、再架構，再整理為「新」的文本。 這也是一個持續、反覆、循環的過程，直至論文 最後定案才會終結。
敘說研究的品質參照標準
自我敘述是「註釋典範」 與「建構真實」
自我敘述是屬於「註釋典範」，而註釋典範的旨趣在於理解研究對象及現象本身，欲理解 的對象與現象並非客觀世界，而是其主觀如何建構世界(洪瑞斌,2005)。註釋典範朝向對不同 個體或群體互為主體的理解，其實背後還有多元主體間的相互溝通與對話的目的 (洪瑞 斌,2005)，其旨趣便是理解自我及生命， 並邀請他人對研究者生命溝通或對話(洪瑞斌,2012)。
當我們閱讀一個人的生命故事並詢問是真是假，涉及「真實」的哲學議題，據 Spence(1982) 區分為歷史真理(historical truth) 和自我敘說真實(narrative truth)。歷史真理指諸如社 會、歷史事件或個人傳記裡所指稱的各種事件或經驗具有的事實基礎，簡而言之是真實發生過 或確有其事; 相對敘事真理並非在意是否真實發生，而 Riessman(1993/2003)認為敘說真理假 設事實是經過解釋才產生的，事實與解釋相互形塑。Riessman 進一步說明敘說本身就是主觀 建構過程:「情節並不是單純而清白，它們隱藏一系列主題，決定了那些被包括、那些被排除，
而事實與虛構合併在一起。」換言之，事實與虛構並非辨識歷史真理與敘說真理的差異的方式，
因為敘說是事實與虛構的混合體(洪瑞斌,2012)。
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Lincoln & Guba(1985)在質性研究法專書中，曾從哲學本體論整理及歸納了 4 個「真實」
的層次，而敘說為註釋典範是歸於「建構真實」，他們主張事實是每個個體心中主觀所建構出 來，不同個體有不同理解，因此是多重真實(multiple truth)。但「建構真實」仍然相關於實 際實體，例如事件、人物、物體等，它組織、重整這些實際現象以獲得整體意義。「建構真實」
既不是創造衍生物(純粹虛構)，也不是單一形成事實(符合容觀)，而是呈現每一個體的多重建 構性(滿足公平標準)。而且本體論團體協議決定真理(truth)，觀察受公眾一致性所增強(洪瑞 斌,2012)。
「建構真實」的故事文本中的「多重建構真實」
敘說研究的典範採取「建構真實」，關心核心是「真誠性」，故它研究的品質標準與實證 典範的有所不同，它的預設了任何現象描述或故事都有多重註釋的可能性，而無所謂「對」與
「錯」。另也難以推斷敘說者是否內在真誠，但回到故事文本上，我們可以期待故事文本的多 重觀點，多重聲音的特性。它可以是敘說者自己具有新舊或不同位置(角色)的觀點，也可以加 入敘說者的重要他人的聲音(洪瑞斌、陳筱婷、莊騏嘉, 2012)。
如(陳筱婷、莊騏嘉(2012)的敘事研究會把生命故事的文本交予父母閱讀及討論、對話， 這 做法除了在處理倫理議題外，更重要於增進文本的多重事實與聲音，因為父母的觀點和聲音也 可在文中呈現。
敘說研究者的坦誠揭露
而 Riessman(1993/2003)曾提及敘說研究的一項品質標準 --「實用性」(pragmatic use)，
他建議所有研究、分析過程皆應說明或透明，包括如何解釋、研究進行過程、資料如何轉化與 分析等，換言之，敘說或研究文本皆經過剪裁、分析、註釋等處理或建構，有時光從研究文本 本身只能讀到某些面向，所以研究者所提供的研究過程的描述或反思有助於讀者判斷可信賴 性，因為讀者容易在研究歷程與狀態訊息判斷此文的「真誠性」(洪瑞斌、陳筱婷、莊騏嘉, 2012)，故可與他人研究歷程或狀態的轉變，也可將之轉化為另一故事文本。
敘說故事形成的生命或自我內在統整性
Riessman(1993/2003)及 Lieblich 等人(1998/2008)都提出一個重要品質標準是「連貫性」
(coherence)，包括故事的深厚(thick)、重要的文本中反覆呈現或出現，不同部份或片段能夠 構成一個完整的意義或圖像等。因敘說研究上，隨著生命故事的書寫、拼湊、回觀或反思等，
最終生命故事也要形成內在連貫性或統整性，相關學者都指出生命故事敘說與自我認同的建構 有很大的關連作用。而 Murray(2003/2006)認為透過敘說可讓人澄清生命故事的連續性，界定 自我並提供自我概念的架構以及認同。Ricoeur(1988)則提出「敘說性認同」概念，即「主體 在他們所說，關於自己的故事中認識自己」。換句話說，當生命故事書寫達到內在連貫和統整 性時，敘說者的自我認同也將形成或重新建構(洪瑞斌、陳筱婷、莊騏嘉, 2012)。
對研究者/敘說者來說敘說研究或生命故事書寫並非把已知的記憶或故事說/寫出來而 已，透過這歷程也將提昇意識，擴增個人建構。換言之，個人視框與觀點將被解構或重構，而 個人故事與生命意義也將被重組或有新的觀點或認知(洪瑞斌、陳筱婷、莊騏嘉, 2012)。
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第五節 研究目的
故此， 本論文會探討以下的問題、疑惑，並嘗試解決之:
尋找我成為「異類」的因由; 也很期待知道及了解這個「異類」是如何養成的，如從那段 生命歷程或 那個場域、事故等。
而這個「異類」是與其他的群體有什麼不一樣，是誰訂定或被標籤出來，或是自我形塑出 來。當成為「異類」後，「異類」的我是如何應對，而在尋夢之旅，我在尋找什麼。
另外， 是否有與自己相似「異類」/(社工議員)，他們是否也變成「異類」，而他們是如 何應對、與我有何異同。
當社會發展的改變，社會福利服務也改變，這個「異類」的我有什麼改變。
(我的心路歷程: 迷惘與疑惑) 這是「異類」一直的充滿疑惑、迷惘，而「異類」的心路是充滿孤獨、無助、掙扎、不被 理解及不被認同，還被質疑，究竟是成為這「異類」的因由是什麼? 是否存在著某些「因子」?
而這些「因子」是「社會化」的? 還是「個人化」的? 或是並存?
如與一般社工形象不一樣， 又是什麼的不一樣，便是異類? 故此，社工應該又是什麼形 象呢? 社工應該有什麼個性、特徵?、 社工應該有什麼的表現呢? 這些個性、特徵是從何而 來? 如何「形塑」社工的形象呢?
故認為這個「異類」會是存在內部形塑(Internal shaping)、外部形塑(external shaping) 或是混合形塑(mixed shaping)。
內部形塑是指個人的個性、特徵、成長、生命經歷等，如家庭、學校、團體組織或同儕等 社會化而「製造」的「異類」， 例如，家庭教育，家長/父母如何管教子女; 學校教育，老師 如何教授知識或執行學校的規則、規範; 同儕/團體組織內如何互動、規範等「型塑」及自我 建構而來。
而外部形塑是社會文化、發展脈絡，如公共的法律、政策或體系內的機制、規條、規範(包 括時代變化、社會服務制度/政策、社工教育/訓練、社工專業的特徵/特質等)等而「製造」、
「型塑」出來。
混合形塑則是包含內部形塑、外部形塑兩者皆有影響的混合「製造」的「產物」。
而本論文會以自身的經歷、自敘故事，研究從自己的「異類」的成長、經歷及探究:
1. 「異類」的由來; 並隨之所帶來的影響; 從「異類」中「尋找自我」;
2. 「異類」的成長、經歷如何與時代、社會的互動及所產生的變化、如何應對;
3. 「異類」從自我敘事中，從中疏理多年的「隱藏」(百子櫃內的人生經歷)，釋放自我、自 我療癒， 從而應如何找尋出路、面對未來。
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第三章 「織夢」: 編織「社工夢」
我為何會選擇編織「社工夢」，並不是「一朝一夕」、也不是「忽發奇想」，總有一些因 由，如不是寫「我的故事」，我也不會了解箇中的因由，故我也很期待尋找這些「答案」。
其實，我在沒曾編織「社工夢」之前，是仍發了一段不短時間的「惡夢」、夢魘(這是很 模糊、也沒有察覺的)，後來從惡夢中走出來，可是這些夢魘仍舊糾纏，從一個走到另一個夢，
真的沒休止，不過，相信尋夢中，我總有一天會夢醒，而且會圓夢的。
第一節 「我」好像「失蹤」了 我要找回「我」
相信每個人一生中，說我最多的單字，就是「我」。
如「我是 XXX，我是 XX 歲，唸 XX 大學、XX 系...」
「我是 XXX，居住在 XXX...，我的工作是 XXX...」
這是自然不過的自我介紹，可是對於我來說，總是有點突兀、尷尬、不是什麼原因會有點 不自然、不舒服，甚至是有點害怕的感覺，而不知道那個時候，「我」好像漸漸失蹤，又或是 用其他的詞語替代，運用越來越少，而且漸漸隱藏起來，又或是不知什麼時候已成為「忌諱」，
甚至會把「我」空白了。