第五章 士人生活、學規學禮、舉業與書院教育
第二節 書院學規
總之，書院的籌設、位置與建置，可如是說：籌設書院者若具官方色彩，書 院的籌設便與官方有所關連，如朱熹興復白鹿洞書院，因其為官員之故，書院遂 具官方色彩；但若是私人籌設，或因經費不足之故，諸生籌糧亦有之。書院的位 置多處自然幽境，上揭陸九淵與朱熹之設書院與精舍處，無不屬於風光綺麗之地。
書院建置與講論者的為學風格相關，如張栻嶽麓書院建亭「風雩」、朱熹竹林精舍 外部命名與所掛春聯，均與其為學內涵有關。
第二節 書院學規
各書院的理想與特色，可從所訂學規去理解。本節將集中討論朱陸呂等人所
訂的學規。
壹、朱熹〈白鹿洞書院揭示〉評析
34 朱熹，《晦庵先生朱文公續集》，收入《朱子全書》（修訂本）第 25 冊，卷 7，〈與陳同父〉， 頁 4780。
35 黎靖德編，《朱子語類》，收入《朱子全書》（修訂本）第 17 冊，卷 107，〈雜記言行〉，頁 3507。
36 方彥壽，《朱熹書院門人考》，頁 134。
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白鹿洞書院的復興，是南宋書院興復的一個重要關鍵，第四章曾論及淳熙六 年（1179）三月，朱熹到任南康軍後，興復白鹿洞書院的詳細過程。今人李才棟 也曾列舉在朱熹之前，有胡瑗「瑗教人有法，科條纖悉備具」、呂祖謙有修訂書院 條例之舉，而朱熹亦自承「近世於學有規，其待學者為己淺矣」，可見朱熹因建白 鹿洞書院而訂〈白鹿洞書院揭示〉其來有自。37從朱熹〈白鹿洞書院揭示〉，可以 看出其對於書院設立的教育哲學論述，茲先錄其文於下：
父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。
右五教之目。堯舜使契爲司徒，敬敷五教，即此是也，學者學此而已。
而其所以學之之序，亦有五焉，其别如左：
博學之，審問之，愼思之，明辨之，篤行之。
右爲學之序。學、問、思、辨，四者所以窮理也；若夫篤行之事，則 自修身以至于處事接物，亦各有要，其别如左：
言忠信，行篤敬，懲忿窒慾，遷善改過。
右修身之要。
正其義不謀其利，明其道不計其功。
右處事之要。
已所不欲，勿施於人。行有不得，反求諸已。
右接物之要。38
〈白鹿洞書院揭示〉首先揭示「五教」，認為「學者學此而已」，意指為學之 要乃是先明人倫大旨，朱熹此點上承堯舜時命司徒契教化百姓的「五教」，學子要 學的也就是這「五教」。其次，他主張為學的順序是：博學、審問、愼思、明辨、
篤行，前者四項是瞭解事物之理則；末項「篤行」則可分為三：修身、處事與接 物。「修身」在於規範個人品德內涵，主要是談言論、行為、情緒與善行；「處事」
則以兩大主軸為要：一為「義利之辨」，二為「彰顯正道」，要言之，這兩項可稱 是行事之「合誼性」與「真確性」。另外，關於「接物」，則談「人己關係」，希能 推己及人，凡事歸返諸己，在此，則可看出道德實踐有「內求於自我」的傾向。
具體分析〈白鹿洞書院揭示〉的內涵，可以看出其中深刻的道德實踐意義，
並且亦可看出在當時科舉入仕的世俗性社會脈絡下，朱熹所欲高張的進德倫理性 目標，此倫理性目標所呈顯的教育哲學，在於匡復朱熹所倡人倫秩序觀，故其在
〈白鹿洞書院揭示〉跋中詳述「爲學之意」：
熹竊觀古昔聖賢所以教人爲學之意，莫非使之，然後推以及人，非徒欲其
37 李才棟，《白鹿洞書院史略》，頁 63。
38 朱熹，《晦庵先生朱文公文集》，收入《朱子全書》（修訂本）第 24 冊，卷 74，〈白鹿洞書院 揭示〉，頁 3586-3587。
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務記覽、爲詞章，以釣聲名、取利祿而已也。今人之爲學者，則既反是矣。
然聖賢所以教人之法，具存於經，有志之士，固當熟讀深思而問辨之。苟 知其理之當然，而責其身以必然，則夫規矩禁防之具，豈待他人設之而後 有所持循哉！近世於學有規，其待學者爲已淺矣。而其爲法又未必古人之 意也。故今不復以施於此堂，而特取凡聖賢所以教人爲學之大端，條列如 右而揭之楣間。諸君其相與講明遵守而責之於身焉，則夫思慮云爲之際，
其所以戒謹而恐懼者，必有嚴於彼者矣。……。
由上可知，朱熹摒棄「徒欲其務記覽、爲詞章，以釣聲名、取利祿」者，而認為 為學之要，重在「講明義理，以修其身」。比較特別的是，〈白鹿洞書院揭示〉背 後所接櫫的道德理想性格，成為南宋時，科舉名器對於士人影響之下的反動論述，
這個論述談「為學之法」、談「人己關聯」、也談「人倫秩序」，將學問與淑事緊密 扣結。從朱熹與白鹿洞書院的興復，可以看出書院在這個過程中，興復者想要提 出士子面對科場利誘時「應該」要有的心態。
貳、陸九淵〈示象山學者〉評析
第四章曾論及：陸九淵欲去除當時學規的侷限，是認為其「平時未嘗立學規，
但常就本上理會，有本自然有末」。故陸九淵並未訂定學規。但睽諸其著述，雖其 言未嘗立學規，對門人訓示〈示象山學者〉一文卻似學規的形式，先擇要如下，
再加以分析：
道不遠人，顧人離遺耳，古人謂宿道鄉方，二三君子毋徒宿吾方丈，日鄉 羣山，得無愧於宿道鄉方之言，斯可矣。吾方以此自省，因書此以奉警。
藝之進不進，亦各視其才，雖無損益于其道。然至于有棄日，有遺力與未 知其方而不能問於知者，則其道亦可知矣。……39
依上，陸九淵所言「古人謂宿道鄉方」之論，應出自《荀子》。《荀子‧王霸》云：「若 夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉方而務，是夫人主之職也。」40荀子所 言主要是說：若能選擇一宰相領導群臣，而能使臣下安守正道並能往該道而行。
陸九淵引荀子之論，而主張士宜尋「道」而行，尤其「道不遠人，顧人離遺耳」
一語，是其不斷強調之論。關於「道」，陸九淵更曾言：
學者之難得，所從來久矣。道不遠人，人自遠之耳。人心不能無蒙蔽，蒙 蔽之未徹，則日以陷溺。諸子百家往往以聖賢自期，仁義道徳自命，然其
39 陸九淵，〈示象山學者〉，收入《陸九淵集》，卷 20，頁 248。
40 〔戰國〕荀子撰，熊公哲註釋，《荀子今註今譯》（臺北：臺灣商務印書館，1977），卷 7，〈王 霸篇第十一〉，頁 211。
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所以卒畔於皇極而不能自拔者，蓋蒙蔽而不自覺，陷溺而不自知耳。41 因此，士要能依道而行，上所言及「人心不能無蒙蔽」即為關鍵，關於「道」
之義、「道」與「人心」之關聯，陸九淵另有詳述：
道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰柔剛，在人曰仁義。故仁義 者，人之本心也。42
依陸九淵觀點，人心本有「仁義」，有仁義者，謂之有「道」。因此，其是肯認人 心本在，故其曾言「人孰無心，道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳」。43對陸九 淵而論，除人心有道之外，道其實是存乎天下的，是以其云：「道義之在天下，在 人心」。44由此，陸九淵乃勉門人以「道」為求。至於追求此「道」，依其學說，可 知求諸放失之心為要，在此陸九淵是肯定主體能主動為之，所以他才說：「善在所 當遷，吾自遷之，非為人而遷也。」45〈示象山學者〉全文以「道」貫之，再與陸 九淵各論合觀可知，其所論的「道」，需恢復「人心」，而此又與仁義相關，亦可 說，陸九淵藉由〈示象山學者〉與門人論道，屬道德實踐範疇。
參、呂祖謙所訂學規評析
呂祖謙所立的講學學規共有五種，分別為：〈乾道四年九月規約〉、〈乾道五年 規約〉、〈乾道五年十月關諸州在籍人〉、〈乾道六年規約〉與〈乾道九年直日須知〉。 依學規所揭之年，應是呂祖謙在曹家巷/麗澤講學時所訂，以下分別評析之。
一、〈乾道四年九月規約〉
〈乾道四年九月規約〉先談「孝弟忠信為本」，其後透過具體的規範要求門人 的行為，茲先錄其文，再行論析：
凡預此集者，以孝弟、忠信為本。其不順於父母，不友於兄弟，不睦於宗 族，不誠於朋友，言行相反，文過飾非者，不在此位。既預集而或犯，同 志者規之；規之不可，責之；責之不可，告於眾而共勉之；終不悛者，除 其籍。
凡預此集者，聞善相告，聞過相警，患難相恤，游居必以齒，相呼不以丈，
不以爵，不以爾汝。
41 陸九淵，〈與胡季隨〉，收入《陸九淵集》，卷 1，頁 8。
42 陸九淵，〈與趙監〉，收入《陸九淵集》，卷 1，頁 9。
43 陸九淵，〈與舒西美〉，收入《陸九淵集》，卷 5，頁 64。
44 陸九淵，〈與包顯道〉，收入《陸九淵集》，卷 7，頁 101。
45 陸九淵，〈與傅全美〉，收入《陸九淵集》，卷 6，頁 74。
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會講之容，端而肅。羣居之容，和而莊。（箕踞、跛倚、諠譁、擁併謂之不 肅。狎侮、戲謔謂之不莊。）
舊所從師，歲時往來，道路相遇，無廢舊禮。
毋得品藻長上優劣，訾毀外人文字。
郡邑政事、鄉閭人物，稱善不稱惡。
毋得干謁、投獻、請託。
毋得互相品題，高自標置，妄分清濁。
語毋褻，毋諛，毋妄，毋雜。（妄語，非特以虛為實，如期約不信、出言不 情、增加張大之類，皆是。雜語，凡無益之談皆是。）
毋狎非類。（親戚故舊，或非士類，情禮自不可廢，但不當狎昵。）
毋親鄙事。（如賭博、鬬毆、蹴踘、籠養撲鶉、酣飲酒肆、赴試代筆及自投 兩副卷、閱非僻文字之類，其餘自可類推。）46
上揭規約一開始便揭示乃本於「孝弟忠信」，具體落實於與「父母」、「兄弟」、「宗 族」與「朋友」四個倫常關係中。關於「孝弟」，《麗澤論說集錄》記有其與門人 談論之觀點，例如他認為「孝弟所以為仁也，體愛親敬長之心，存主而擴充之，
仁其可知矣。曰『仁』，見學者用力處」，呂祖謙以為《論語》中之「弟子入則孝」
章是「立本」之章，47可見對於孝弟之行。依呂祖謙觀點，主要是為求知「仁」， 而具體在存養親愛長上之「心」。那麼，所謂親愛之「心」如何存養？呂祖謙的解 釋是：「『親仁』，所以輔成吾德。『親』者，心誠親之之謂」。48
若將其對於「孝弟」的主張，與《論語》對比觀之，《論語》中有子言「其為 人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也」49，這裡所談 之「孝弟」是基於其經驗法則，但呂祖謙談「孝弟」，是回到存「心」知「仁」而 論，是根源性的論說。要言之，若可先做到「心」之誠，則可以親近「仁」，進而
若將其對於「孝弟」的主張，與《論語》對比觀之，《論語》中有子言「其為 人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也」49，這裡所談 之「孝弟」是基於其經驗法則，但呂祖謙談「孝弟」，是回到存「心」知「仁」而 論，是根源性的論說。要言之，若可先做到「心」之誠，則可以親近「仁」，進而