第二章 說與歌：漢魏樂府歌詩口頭展演方式探析
第三節 . 漢魏樂府歌詩的「說」與「歌」
三. 漢魏樂府歌詩的口頭展演方式：歌、詠、倡、誦、說
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來做為解釋漢魏之際樂府歌詩的口頭展演現象的一組概念。
三. 漢魏樂府歌詩的口頭展演方式：歌、詠、倡、誦、說
（一） 口唱：歌、咏、倡
在漢人的使用概念中，「歌」，可以做為名詞，與「歌詩」義同。如《漢書．
溝洫志》載漢武帝臨河決，悼功之不成，「乃作歌曰：『瓠子決兮將奈何？……』」95；
《漢書．景十三王傳》載廣川惠王劉去「為望卿作歌曰：「背尊章，嫖以忽……96」；
《漢書．王襃傳》載「上頗作歌詩，欲興協律之事」97;《漢書．西域傳》載烏孫 公主，遠嫁西域，昆莫年老，語言不通，公主「悲愁，自為作歌曰：『吾家嫁我 兮天一方……』」98。這些例子中的「作歌」即「作歌詩」，可知「歌」與「歌詩」
義同，做為名詞使用。再如《漢書．藝文志》曰：
詠其聲謂之歌，誦其言謂之詩。
在這種用法中，「歌」與「詩」是分別指稱以「詠」和「誦」表顯而出之的語言 狀態，以「詠聲」出之者為「歌」，以「誦言」出之者為「詩」，這裏的「歌」與
「詩」仍然是做為名詞使用，只是，在它們的定義中，是從其「詠聲」與「誦言」
的口頭展演狀態來界定其義。劉勰在《文心雕龍．樂府》曰：「樂辭曰詩，詩聲 曰歌」，則更明確地從其承載媒介為「辭」或「聲」而區別出「歌」與「詩」，這 些皆是做為名詞解的「歌」。
「歌」又可做為動詞，是指一種帶有動態性、音樂性的口語發聲行為，如《漢 書．高帝本紀》所載高祖劉邦「自歌曰：『大風起兮雲飛揚……』99」；《漢書．武 五子傳》載燕刺王劉旦「自歌曰：『歸空城兮，狗不吠，雞不鳴，……』100」；《漢 書．武五子傳》載廣陵厲王劉胥「王自歌曰：『欲久生兮無終，長不樂兮安 窮……』101」，這些例子中所出現的「歌」，皆是做為動詞使用。與之相近的概念 還有「詠」，《說文解字》釋「歌」曰：「歌，詠也」102；釋「詠」而曰：「詠，歌 也。」103兩字互訓，互見其義。此外，又有「倡」，《漢書．司馬相如傳》載〈子 虛賦〉曰：「聽葛天氏之歌，千人 倡 ，萬人和」，顏師古注曰：「 倡 讀曰唱。」104是 則「倡」亦與「歌」、「詠」同義，皆可視為具有動詞義的「歌」。
95 ﹝漢﹞班固撰，﹝唐﹞顏師古注：《漢書》，卷 29，頁 1682。
96 同上註，卷 53，頁 2429。
97 同上註，卷 64 下，頁 2821。
98 同上註，卷 96 下，頁 3903。
99 同上註，卷 1 下，頁 74。
100 同上註，卷 63，頁 2757。
101 同上註，頁 2762。
102 ﹝漢﹞許慎撰，﹝清﹞段玉裁注，魯實先正補：《說文解字注》，頁 95。
103 同上註，頁 416。
104 ﹝漢﹞班固撰，﹝唐﹞顏師古注：《漢書》，卷 57 上，頁 2570。
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（二） 口說：說、誦
許慎《說文解字》曰：「說，說釋也。」段玉裁注曰：「說釋者，開解之意」105， 清桂馥《說文解字義證》曰：「說，釋也者。《易．小畜》釋文引作『說，解也』。」106 說，即有解釋、說明之意。而存在於漢魏樂府歌詩中的「說」，首先可以是一種 近於日常口語對話之「說」，如果要在漢世史料文獻中找到對應之詞，大概就是
「曰」這個詞，這是見諸古籍在表明某人將要說話之時採用的稱詞，對於這種近 於日常對話口語中的「說」，亦可在漢魏樂府歌詩文本中找到近似於此的例子（下 文將進一步說明）。除了日常口語、對話的「說」以外，它是否亦以「誦」行之 呢？對於這一點，我們約莫可以從以下幾方面來看：
其一，根據《漢書．藝文志》的分類，「歌詩」被列入「詩賦略」中，與「賦」、
「雜賦」並列，「歌詩」可「歌」，而「賦」、「雜賦」則可「誦」，《漢書．藝文志》
即曰：「不歌而誦謂之賦」107，鄭玄曰：「以聲節之曰誦」108，賈公彥疏曰：「以聲 節之為異。《文王世子》「春誦」注誦謂歌樂，歌樂即詩也。以配樂而歌，故云歌 樂，亦是以聲節之。」109可知「歌」與「誦」皆具「以聲節之」的特徵，然而，
兩相比較，「誦」者，「吐辭近於語言」，與「時言」之音聲表顯相近；「歌」者，
「衍聲必符樂曲」，「為音曲，為永言」110，然皆是以口語音聲為其主要傳播媒介。111 在漢魏樂府歌詩之前，成相辭即被學者指為是以「說」或「誦」為主的韻誦文112， 而《史記．滑稽列傳》載優人之語：
優孟曰：請為大王六畜葬之，以壠竃為槨，銅歷為棺，齎以薑棗，薦以木 蘭，祭以糧稻，衣以火光，葬之於人腹腸。113
馮沅君即以此類如優孟之徒所行之口語，多為協韻者，其中如「棺」、「蘭」協韻，
「光」、「腸」亦協韻，這種帶有押韻字的說話，又有排比鋪陳的手法，在口語表 顯之際，應也有幾分「韻誦」之味。114另外，漢延熹三年之〈楚相孫叔敖碑〉刻 錄有優孟衣冠故事，學者即指其與《史記．滑稽列傳》不同之處，在於它應屬於
105 ﹝漢﹞許慎撰，﹝清﹞段玉裁注，魯實先正補：《說文解字注》，頁 94。
106 ﹝清﹞桂馥：《說文解字義證》（上海：上海古籍出版社，1987 年），頁 199。
107﹝漢﹞班固撰，﹝唐﹞顏師古注：《漢書》，卷 30，頁 1755。
108 ﹝漢﹞鄭玄注，﹝唐﹞賈公彥疏：《周禮注疏》（臺北：藝文印書館，2001 年），卷 22，頁 8b。
109 同上註。
110 任半塘：〈範圍與定義〉，《唐聲詩》（上編）（上海：上海古籍出版社，1982 年），頁 15。
111 簡宗梧即指出賦做為民間口藝與說唱文學關係密切，指出兩者皆屬「聲音的藝術，是耳受而 非目治的口傳文學，是音樂性強的文學體類」；兩者皆屬優語文學的流裔，其傳播者皆有「古俳 優的胎記」；兩者的舞臺皆由欣賞者（接受者）提供，因此會因應接受者的需求，而編創傳播內 容；兩者都屬寓教於樂，重視社會價值，強調「說服」功能等。見氏著：〈先秦兩漢賦與說唱文 學關係之考察〉，收入輔仁大學中國文學系所編：《先秦兩漢文學論叢》（第 1 輯）（臺北：洪葉文 化事業公司，1999 年），頁 315-328。
112 鄭祖襄：〈《成相篇》析〉，《華夏舊樂新探：鄭祖襄音樂文論集》（北京：中央音樂學院出版社，
2008 年），頁 8。
113 ﹝漢﹞司馬遷撰，﹝日﹞瀧川龜太郎考證：《史記會注考證》，卷 126，頁 3、8。
114 馮沅君：《古優解》（北京：商務印書館，1944 年），頁 28。
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孫叔敖對楚莊王所展演的一首「韻誦詞」。115這些例子即是前於漢魏而以「誦」
行之例。
再看，《漢書．禮樂志》曰：
至武帝定郊祀之禮，……乃立樂府。采詩夜誦，有趙、代、秦，楚之謳。116 武帝立樂府，而「采詩夜誦」，「夜誦」的內容即為採自「趙、代、秦、楚之謳」， 此處用「采詩夜誦」而不用「采詩夜歌」，據顏師古注曰：「夜誦者，其言辭或秘 不可宣露，而於夜中歌誦也。」117則「夜誦」亦可能是「夜中歌誦」的較為簡潔 的說法，然而，由此也透露出當時的樂府歌詩不僅可「歌」，亦有以「誦」表顯 出之的可能性。漢哀帝時，罷減樂府員，見諸丞相孔光大司空何武上奏，其中即 有「夜誦員五人」118，可知「夜誦」在當時亦屬樂府內部的專門職屬。另外，《三 國志．魏書．武帝紀》注引《曹瞞傳》曰：
太祖為人佻易無威重，好音樂，倡優在側，常以日達夕。……每與人談論，
戲弄言誦，盡無所隱，及歡恱大笑，至以頭沒柸案中，肴膳皆沾洿巾幘，
其輕易如此。119
其中記及曹操於倡優宴樂之際，與人談論，亦「戲弄言誦，盡無所隱」，此處的
「戲弄言誦」，可能就類似於倡優歌者於宴飲行樂之際那些狎戲不莊重的口頭上 的「說」與「誦」，以致於主賓「歡悅大笑」乃至「頭沒柸案中」、「肴膳皆沾洿 巾幘」。又《三國志．魏書．王衛二劉傅傳》注引《魏略》曰：
（曹）植初得（邯鄲）淳甚喜，延入坐，不先與談。時天暑熱，植因呼常 從取水自澡訖，傅粉。遂科頭拍袒，胡舞五椎鍛，跳丸擊劍，誦俳優小說 數千言訖，謂淳曰：「邯鄲生何如邪？」於是乃更著衣幘，整儀容，與淳 評說混元造化之端，品物區別之意，然後論羲皇以來賢聖名臣烈士優劣之 差，次頌古今文章賦誄及當官政事宜所先後，又論用武行兵倚伏之勢。乃 命廚宰，酒炙交至，坐席默然，無與伉者。120
在這段記載中，曹植在邯鄲淳面前，展示了他「誦」俳優小說、「評說」混元造 化，「論」賢士名臣烈士優劣，「頌」古今文章賦誄及當官政事，「論」用武行兵 之勢等，若不論其內容，這些不同的口語表顯形式，皆可視為曹植在邯鄲淳面前 以口語展現一己之美才，是一種帶著炫才性質的口頭表演。其中，「誦俳優小說
115 學者指其與後世韻誦體相和之形跡有三：一是即興徒歌，節奏鮮明；二是叶韻且有換韻；三 類是有襯字（而、者）、嵌字（困）、三字頭、重疊句。見吳同瑞、王文寶、段寶林等編著：〈說 唱文學〉，《中國俗文學概論》，頁 169。
116 ﹝漢﹞班固撰，﹝唐﹞顏師古注：《漢書》，卷 22，頁 1045。
117 同上註，卷 22，頁 1045。
118 同上註，卷 22，頁 1073。
119 ﹝晉﹞陳壽撰，﹝南朝宋﹞裴松之注：《三國志．魏書》（臺北：鼎文書局，1980 年），卷 1，
頁 53。
120 同上註，卷 21，頁 602。
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數千言」，又間接地反映出俳優可能以「誦」來進行口頭展演。
另外，見諸《漢書》、《後漢書》，多見漢人能「誦」《詩》、《書》、楚辭之史 實，如賈誼即以「能誦《詩》、《書》屬於郡中。」121；《漢書．王褒傳》載漢宣 帝召九江被公「誦讀」楚辭。122《漢書．東方朔傳》亦曰：「修先王之術，慕聖 人之義，諷誦《詩》、《書》、百家之言」123；龔遂為昌邑王選郎「通經術有行義 者與王起居，坐則誦《詩》、《書》，立則習禮容」124；《漢書．外戚傳》載班婕妤
「誦《詩》及〈窈窕〉、〈德象〉、〈女師〉之篇」125；《後漢書》亦載鄭禹「年十 三，能誦《詩》」126；朱勃「年十二能誦《詩》、《書》」127；馮衍「幼有奇才，年 九歲，能誦《詩》」128；班固「年九歲，能屬文，誦詩賦」129可知，「誦」是當時 人以口語表現《詩》、《書》、詩、賦的重要方式，雖然，《詩》、《書》、詩、賦之
「誦」所採用之聲調、節奏，不見得同於其時樂府歌詩之「誦」法，但「詩」既 可誦，則歌詩亦自有韻，應亦有配以具抑、揚、頓、挫之「誦」的機會。
從上述的討論可知，至少在漢人的用法中，對於樂府歌詩採用口說、口唱的 表達方式至少就有「歌」、「詠」、「倡」、「誦」、「說」幾種不同說法，說法雖有異，
但大致皆屬於「說」與「歌」的概念下的口頭展演方式。樂府歌詩的「說」與「歌」， 做為口頭展演方式，兩者的差異主要是在音樂化程度上的區別，但運用之際，又 往往在聲口之間即順暢轉換。如簡宗梧即說：
歌與誦都是說話的一種變形與延續，只是所說的話在音樂化的程度上有所 差別而言。130
伏俊璉亦說：
「歌」與「誦」本來只有一步之別，誦的抑揚頓挫、高低清濁與歌的洪細 圓轉、旋律悠揚也沒有不可逾越的界限。131
下面，我們還可以再從樂府歌詩文本中，找到這種遺存於文本之中的「說」與「歌」
交織運用之跡。
四. 漢魏樂府歌詩文本中「說」與「歌」交織運用的痕跡
121 ﹝漢﹞班固撰，﹝唐﹞顏師古注：《漢書》，卷 48，頁 2221。
122 同上註，卷 64 下，頁 2821。
123 同上註，卷 65，頁 2864。
124 同上註，卷 89，頁 3638。
125 同上註，卷 97 下，頁 3984。
126 ﹝南朝宋﹞范曄撰，﹝唐﹞李賢等注：《後漢書》（北京：中華書局，1965 年），卷 16，頁 599。
126 ﹝南朝宋﹞范曄撰，﹝唐﹞李賢等注：《後漢書》（北京：中華書局，1965 年），卷 16，頁 599。