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有落差，然而，此一社會角色的界定期待，卻為排灣族的 mamazangiljang 們提供 了社會規範的道德約束力，穩定社會的維繫。譚昌國在《排灣族》乙書中有如下 的描述：「頭目是一個部落的領導者，要負擔起照顧和保護其領土內平民的責任，
使部落成為一個經濟上自給自足的單位，並有政治上的自主權，也有足夠的防衛 能力抵擋入侵的敵人」。33由前引文字可以呼應筆者針對排灣族語的詮釋解析。
另從童春發教授簡而易懂的論說法，他詮釋「mamazangiljan」的綴詞，如(圖 2-1╱頁 75)以為是家族的權利核心，如從字根詮釋「zangi」是蜂王、核仁的意涵，
而在「zangi」前加「ma」而成為「mazangi」，其內在之意，即是「王」或「中心 人物」，也就是強調眾人之中心之意。而在前「mama」有重複的綴詞，其在表示 全部或所有的。所以，「mamazangiljan」的用詞，從以上的詮釋可以視為部落或 家系最高的領導者，其權力如蜂王除擁有傳宗接代的義務外負責健全組織運作、
維護安定社會秩序、道德倫理等規範，因此，mamazangiljan 制度對排灣族的生活 影響很大。
圖 2-1 童春發教授詮釋「mamazangilan」示意圖
綴詞表示權利核心 家人mamazangilan
核心、核仁
王(中心人物)，強調眾人的中心。
33
譚昌國，《排灣族》，頁 59。
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三、身份取得的要件與途徑
mamazangiljan 地位的取得，根據筆者訪談，至少有下列條件之一或二以 上才算取得合法地位，茲謹列舉說明如下：
(一)神話故事
排灣族有 Lovaniyau、Mavalyo、Durimarau 等宗家，各家有其不同的傳說 類型，其中如 Lovaniyau 宗家有太陽卵生、蛇生說； Duramarau 宗家有太陽 卵生、石生、甕生說； Mavalyo 等宗家有太陽卵生、蛇生說。然而這些從古 留傳下來異於凡人的身世故事，就是排灣族 mamazangiljan 地位法制化的起 源。其後，部落分遷或領域擴張到新部落時，分支從屬的 mamazangiljan 建 立時，亦須依賴上述神話關係做為法源，才容易被人民接納承認。所以，神 話提供了 mamazangiljan 地位無可置疑的真理性。
(二)出生家
新居地要封立 mamazangiljan 時，要成為 mamazangiljan 者「就必須要能 夠說明自己有關 mamazangiljag 血緣關係證明」34。換句話說，他必須追溯自己的 出身到更上宗家 mamazangiljag 的關係上，如果確定他有 mamazangiljan 的血緣關 係 ， 才 有 資 格 列 為 mamazangiljan 儲 備 的 名 單 裡 ， 至 於 能 否 成 為 新 部 落 之 mamazangiljan，則要看相關連宗家 mamazangiljan 的決定。
(三)絕嗣的安排列(收養)
當 mamazangiljan 沒有後代的時候，他們會經由收養的途徑來安排繼承。
但是，收養的子嗣，通常會由近親優先收養。如 Chialjaavus(來義)之地的 Lovaniyau 家的 mamazangiljan 發展到第四代 Ramereman 時絕嗣了，所以 Ramereman 就由 Kaviljangan(佳平)之地時任 mamazangiljan 的 Jingro 家收養其長嗣 Camak 為養子，
34
張金生，《排灣族部落踏查實錄》，頁 331-332。受訪者：高武安，男，1927.10.22 生，居於屏
東縣來義鄉來義村 4 鄰 30 號。田調日期：1997.9.20。
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並 繼 承 Chialjaavus( 來 義 ) 之 地 的 Lovaniyau 家 業35。 同 樣 的 例子 ， 也 可 以 在 Makazayazaya(瑪家)系的 Vavelengau 家族系譜中看到36，Vavelengau 家族第十代等 出現 mamazangiljan 絕嗣亦同尋求此一原則來解決繼承祖業的事實。37
(四)婚姻關係與合併
婚姻關係是排灣族人取得社會身份重要的途徑，也是產生階級間社會流 動的重要管道，不同階級間的婚姻，稱之為越級婚（或降級婚）。如以 Kuljaljau(舊 古樓)之地 mamazangiljan Giling 家的事為例，可以清楚此一身份取得之途徑與策 略。在 Kuljaljau(舊古樓)之地最大的 mamazangiljan 是 Giling 家，因避難而逃往 Tjuauvuuvulje(舊內文)之地依附，後來，Giling 家與 Tjuauvuuvulje(舊內文)之地的 Tjuleng 家聯婚（該家為 Tjuauvuuvulje(舊內文)之地 Lovaniyau 宗家的分家）。Giling 家 雖 曾 為 Kuljaljau( 舊 古 樓 ) 之 地 的 最 大 mamazangiljan 家 族 ， 但 流 落 在 Tjuauvuuvulje(舊內文)之地後，已失去自己的族人，所以進行聯婚協議談條件時，
同意合併 Giling 家成為 Tjuleng 家的旗下 mamazangiljan，使 Giling 家在 Kuljaljau(舊 古樓)之地的財產、人民形式上全歸屬於 Tjuleng 家所有，使 Tjuleng 家在排灣族 社會的身份地位，無形中得到了提昇。所以，排灣族雙方都是 mamazangiljan 家 族聯婚時，對決定使用誰家的名號，是一件非常重要而嚴謹的事。
(五)篡奪
篡奪係指非以合乎社會規範的方式取得身份地位之行為。說明此種情形，可 以以實例來觀察。約在 250 年前統領 Kuljaljau（舊古樓）之地的 mamazangiljan 是 Giling 家，但不幸被老么 Parco-Giling 之妻 Lulung-Lingcal 家誣蔑慘遭殺害。Lulung
35
台北帝國大學土俗人種研究室調查原著、楊南郡譯註， 《台灣原住民族(高砂族)系統所屬之研 究第二冊資料篇》 ，頁 181。
36
台北帝國大學土俗人種研究室調查原著、楊南郡譯註， 《台灣原住民族(高砂族)系統所屬之研 究第二冊資料篇》 ，頁 181。編號 202 之 Makazayazaya 之地 Baborogan 家系譜。
37
同上註，頁 178。
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甚至引來卑南族人縱火攻擊 Giling 家屋，使其長嗣 Choko，次子 Chokar、三子 Paramul 逃亡到 Tjuauvuuvulje(舊內文)之地避難。而留下第四、五個子女繼承在 Kuljaljau 之地的家業，但家勢已式微。後來到了 Parco-Giling 與 Lulung-Lingcal 之 女 Jupelan 掌家時，在未經 Giling 家同意的情況下把家號改為 Tjuljevekan 家（就 是妻子 Lulung-Lingcal 方面家的祭屋名），使 mamazangiljang 之地位與權力產生移 轉。38筆者訪談時，耆老提到 Lulung-Lingcal 是 Giling 家的媳婦，不可以做出對夫 家不忠的事，尤其篡位改家號更是天地所不容。由此一事例來看，篡奪與合併的 不同，在於前者係未經雙方同意情況下硬奪，而後者則是有經由雙方協商同意的 程序。
由前文所列五種身份取得的條件與途徑當中，顯示 mamazangiljan 身份地位 雖 然 得 自 世 襲 的 途 徑 ， 但 是 身 為 mamazangiljan 者 ， 亦 應 修 身 養 德 以 符 合 mamazangiljan 被人們信賴依靠，以及發揮擔負照顧人民與維護部落安全與福址的 能力，否則仍有被合併、取代和替換的可能情事發生。不過，傳統生活中，神話、
出身、婚姻關係仍然是做為 mamazangiljan 取得身份的極重要形式要件。
四、
mamamzangiljan
的差異變遷前節中由外來賦予的名稱、排灣族語意詮譯，以及身份取得的條件途徑 呈現 mamazangiljan 社會地位與角色的形成。不過，這樣的統合陳述，似乎又使 我們容易落入，第二節回顧四種研究類型時，第一類以建構社會規範的研究類型 窠臼裡，仍然像是追尋統一的模式而忽視傳統時即已存在的內部差異，以及因時 而異的變遷。下文，筆者擬由區域差異及歷史發展的演變兩個面相切入，來看 mamazangiljan 制度在傳統中的差異與時光之流中的變遷。
(一) Vusam 觀的有無
在 mamazangiljan 制度變異當中，vusam 概念的存在與否最令筆者感到迷
38
台北帝國大學土俗人種研究室調查原著；楊南郡譯註， 《台灣原住民族(高砂族)系統所屬之研
究第二冊資料篇》 ，頁 350-352。
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惘 與 有 趣 。 石 磊 調 查 紀 錄 Vutsul 部 族 時 ， 以 為 部 落 人 稱 最 大 的 領 導 者 為 kamamazangiljanan，此詞之意包括了地主 mamazangiljan 及其 vusam (長嗣)在內的 統稱。而其所謂「vusam」，則是在長嗣沒有繼承以前，可以說是準地主，其社會 地位與我國歷史上的太子、世子相似。所以，在石磊的論述中 mamazangiljan 不 等於 vusam，而是儲金地主的觀念。39而蔣斌在 Raval 部族稱宗家為「Vumusam」， 原意為「播撒種子」；餘嗣分出成立為「Vusam」，意為「一連貫的」。40由上可知，
石磊與蔣斌見到了不同排灣族間對「vusam」的不同理解與應用。根據筆者訪談，
「宗家之下有很多同代或不同代的本家與分家，宗家是「kavusan」，本家與分家 的長嗣是「vusam」。所以，本家與分家都是從宗家分出而來，而宗家在第一代是 唯一的本家」。41而對此一論述，其實際運用在生活上，排灣人慣以宗氏來辨識身 分，彰顯自家的社會地位。
依筆者之見，在排灣族社會中對 mamazangilja 另有稱呼的現象，僅限於 Laval、
Vutsul 等部族的「Vusam」。石磊研究 Sepaiwan(筏灣)是 Vutsul 部族的核心部落，
而蔣斌研究的 Parirayan(大社)正好是 Laval 部族的核心部落。所以筆者認為 Vusam 觀念與 mamazangiljan 制度的連結現象，只是一個區域特有現象。
筆者田野腳蹤曾遍及排灣族所有部落，當走進 Vutsul 部族系統部落時，大約 只能領略七成語意，再走進 Laval 部族系統部落時，大約只餘一半程度，所以必 須借助翻譯人員才能完全溝通。當時，最納悶的事是，筆者問 mamazangiljan 是 誰家？他們答覆筆者時總說「Vusam」是誰。當筆者以為「Vusam」是 Mamazangiljan 時，他緊接著又告訴筆者，他是準 mamazangiljan，讓筆者困惑了一段時間。
筆者的祖先原居於 Kaviyangan(佳平)、Chaljaavus(來義)、Tjuauvuuvulje(內文)
39