第四章 重探意義發生問題
第三節 現前域中的非現前者
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第三節 現前域中的非現前者
藉由前一節的討論，論者試圖指出，德希達之詮釋與批評開展的條件，在於 一方面他必須先行肯認「符號必須運作於獨語的現前域中」，另一方面則透過觀 念性與非物質性此二概念的聯結，將現前域轉化為非物質的純粹精神領域。在本 節當中，我們將更進一步討論「符號」在其對於胡塞爾之批評當中所扮演的特殊 角色：符號正是使得現前域不再純粹的非現前者。對於德希達而言，看似不假外 求的意義起源，早已經隱含了其所欲排除的派生之物——符號。而這樣的批評則 來自德希達對於現前域中的原初分裂之討論，其整體又可以區分為兩個批評，第 一個批評從自說自聽的聲音著手，第二個批評，則由胡塞爾的內時間意識而展開。
不論是獨語中自說自聽的聲音，或者內時間意識中的原意識之運作，此兩者皆標 誌了意義發生的現前域，此現前域乃是一純粹的核心。然而，根據德希達的批評，
現前域已然隱含了「符號」——即一種原初的分裂所隱含的替補關係，因而不可 能保有其純粹性。透過本節的討論，我們將獲得兩個成果：一方面，德希達此二 種批評具有相同的結構；另一方面，德希達批評的關鍵環節，即「非現前者存在 於現前域當中」此一推論的完成必須引入其對於「符號」的獨特構想，而此種構 想則是來自外在於胡塞爾本身意義理論的思想資源。
在第一個批評的討論中，我們將先指出，對德希達而言，自說自聽是為了要 保存與對象的關係，也就是說，在自說自聽當中真正維持的是一種觀看。我們必 須分別就「說」、「聽」與「觀看」之間的關係探討德希達的這組批評：（1）「說」
代表著服務於真理的語言符號之作用——為了觀看而言說。（2）「聽」意味著將 言說保存在現前的領域。（3）「觀看」，則意味著一種主體與對象的關係，然而在 德希達的詮釋之下，此種關係成為了一種原初的分裂。德希達的批評試圖向我們 揭示，自說自聽的聲音中之所以隱含了一種非現前者，此種非現前者正是來自於 觀看。德希達提出了一種更為一般的「符號」來闡釋觀看時從主體到對象的「指 向」關係。觀看除了意味著與一個對立於我們的對象之關係之外，還隱含著這個 對象必定是外於自身的，並且使得自說自聽的一種封閉於自身當中的純粹不得不 被打開、向外開放於空間當中。藉此，德希達得以扭轉胡塞爾的現前價值，指出 現前的領域將不再是一種純粹的自我關係，而是理應被排除的符號所帶來的分裂 與指向。下文將對這個論證進行更詳細的說明。
根據德希達，胡塞爾的「說」始終是為了「說出真理」，而真理則指的是可 以在相應直觀中被我們明證地掌握之物，也就是說，一種對象充實地在意識當中 顯現的情況。根據我們先前對於形式邏輯的三階段之討論，語言對於胡塞爾而言 正是處在朝向真理的初級階段，這些初級階段乃是為了初步排除不可能成為真理 者。其中，較上層的階段更加地「靠近」真理，亦即語言表述乃是相對於其接近 真理的程度（或者說，接近現前的直觀把握的程度）而被胡塞爾劃分為不同的等 級。就此而言，「說」最終而言乃是「為了對象而說」，或者說為了「對象在直觀
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中充實的可能性」而說，因而其實最終是為了觀看而說。
因此，怎樣才算是真正的「說」？怎樣才算是將符號賦予了含義？顯然這個 標準是被意識與對象的關係所規定了。如果我們僅僅是胡亂地發出聲音，那麼這 些符號充其量只能被歸類為指號，而不可能是帶有含義的表達。在這個規定之下，
當我們真正在說的時候，必然隱含了一種與對象的關係在我們的意識中，不管這 句話最終有沒有被經驗地說出或是寫下。然而，光是「想要說」是不夠的，最好 我們還能「說得好」（Derrida, Voice and Phenomenon 84），舉例而言，儘管我們 說「方的圓」109的時候已經在「說」了，但是如果我們能夠說「我眼前有個杯子」
110那就更好了（特別是當我眼前真的出現杯子的時候。）對於德希達而言，胡塞 爾的邏輯學正是建立在此種與對象的關係上，也就是語言的目的必須建立在可能 的充實直觀之上。胡塞爾認為，表達必須仰賴「『行為（act）』賦予表達含義與 它可能的直觀充實（anschauliche Fülle），並且在這種行為中，表達與被表達的對 象性之關係被構成了。」（Husserl, Logical Investigation 1: 192）含義的直觀充實 就是含義與知覺的體驗對象有著符應的關係，例如當我說：「我眼前的杯子是紅 的」時，如果在我的視覺經驗中真的有個紅的杯子，那麼「我眼前的杯子是紅的」
的含義就得到了直觀的充實。表達與對象的關係可以被實現或是不被實現，我不 一定要在看到紅色杯子的時候才說「這杯子是紅的」。對胡塞爾而言，重要的是 含義始終都具有這種實現的可能性，這種「充實與否」的可能性，下面的引文也 可看出這點：「正是因為它［表達〕意指（meinen）某物，它才關聯於對象性之 物。」（Husserl, Logical Investigation 1: 192）。對於胡塞爾而言，當我們「說」的 時候，我們總是「關於某物地表達自己」（Husserl, Logical Investigation 1: 189），
也就是說，表達本身表達了主體與對象的關係，表達了存有的意義（sense of being），但是，對於存有的意義之表達「並不意指任何東西（ne désigne rien）、
任 何 物 （aucune chose）、任何存有者（aucun étant）或任何存有者的規定
（determination ontique）。」（Derrida, Voice and Phenomenon 63）因為，我們並不 在世界中經驗到存有自身，存有不會是任何特定時間空間中的物，所以存有的意 義必須要依賴語言，依賴符號，存有只在於對存有的言說當中。
「聽」則是讓上述對於存有的言說能夠在一種現前的形式中被保存，使得意 識在接近性中掌握對象。表達作為一種中介，保存了被包覆於其中的前表達意義 對象核心，其「目的（telos）就是在現前的形式中對於一個現時地被給予於直觀 的意義之復原。」（Derrida, Voice and Phenomenon 64）。獨語中自說自聽的語聲，
正是一種現象學的聲音，它的雙重特性就在於它同時使得對象現前，並且也同時 使得對象的這種現前與意識活動緊密結合，也就是使得對象以最屬己的方式被意
109 根據先前對於形式邏輯三階段的分析，這是一個意義悖謬的語句，它相較於「無意義的語句」
來說已經更加「靠近」真理。
110 這個語句已經通過形式邏輯三階段中前二階段的考驗，亦即，他已經具備了在直觀中被充實 的可能性。
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「指涉（renvoyer）112空間，指涉可見性（visibilité），指涉那些立於對面（ob-jecté）
與立於前方之物（pro-jeté）的領域與視域，指涉作為面對面（vis-à-vis）與表面
（surface）、作為明見性或直觀以及首先是作為光的現象性（phénoménalité）。」
（Derrida, Voice and Phenomenon 61）。光，或是視覺，聯繫了意識及其對象，使 得對象能夠以清楚明晰的方式「立」於意識當中，與意識面對面相遇，而符號總
111 此種觀看就是一種表象式的認識方式，海德格(Martin Heidegger, 1889-1976)在〈世界圖像的 時代〉一文中便認為現代的特性乃是在此種認識方式之下將人變成了主體，並且將世界變成了圖 像。此處的圖像乃是意味著我們是透過這個圖像來了解某物，德語的「我們對事物瞭若指掌（Wir sind über etwas im Bilde）」字面意思就是「我們在關於某物的圖像中 」，在這個意涵下，人會認 為事物本身就像是我們對它的了解一樣站立在我們前方，因為在現代，我們已經知道我們不可能 不藉由心靈的作用而對世界有所認識，我們不能再素樸地認為事物的存在可以跟意識毫無關係，
所以人們只能退而求其次，將意識中出現的對象當作它所「是」的樣子。就像貝克萊（George Berkeley, 1685-1753）所說的「存在即是被知覺（to be is to be perceived）」，一個事物的存在或不 存在，端看這個事物能不能被我們知覺到，也就是說，如果我們能夠以某種方式了解某物，並將
English translation by Julian Young and Kenneth Haynes, “The Age of the World Picture,” in Off the Beaten Track (Cambridge University Press, 2002).
112 「renvoyer」亦有送回、擲回與反射之義。
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於某物的意識，那麼不論是指號或是表達，它們都具有一種指向的作用，從意識 自身指向一個對象。他設想了一個先於「指號與表達之差異」的「符號一般」，
他稱其為「指向（Zeigen）」113，指向是我們區分指號符號與表達符號之前所必 須有的共根（racine commune），它是一種更為根本的符號運作，即意識與對象 的 關 係 ， 指 向 「 總 是 一 種 意 向 （Meinen; visée）114， 這 種 意 向 預 先 規 定 了
（pré-détermine）指號與表達之間顯著的本質統一體（unité d'essence）。」（Derrida,
Voice and Phenomenon 61）。此種指向就是一種根本的「指」，就是「伸出手指指
出（point; montrer）那在一個人眼前的東西，或是指向那些必須總是可以在其可 見性（visibilité）中向直觀顯現的東西。」（Derrida, Voice and Phenomenon 61）。「指向」總是在觀看完成後就被抹消，舉例而言，當我們以手指月，往往只見到 月而忽略手。亦即，忽略了是手的「指」才讓月得以顯現。正是這個指向使得觀 看得以可能，而觀看總是意味著意識與對象之間的指向關係，唯有當我們意識到 主體與對象之間的距離，當我們開始思考這中間的距離作為一種中介的特性（因 此同時也開始思考符號與語言），我們才開始真正的觀看。
至此，德希達可以安置他這個批評中的最後一塊拼圖，亦即，起源的不純或
「非現前性」乃是藉由被保存在自說自聽當中的一種觀看所蘊含著。但是也恰恰 是在此處，我們必須探問德希達帶著何種預設完成這個論證？我們可以發現，德 希達的預設就是：觀看的間距就是非現前者。如果觀看的距離，以及這個距離所
「非現前性」乃是藉由被保存在自說自聽當中的一種觀看所蘊含著。但是也恰恰 是在此處，我們必須探問德希達帶著何種預設完成這個論證？我們可以發現，德 希達的預設就是：觀看的間距就是非現前者。如果觀看的距離，以及這個距離所