虛構的符號

國

立 政 治 大 學

‧

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

91

中進行的，或者甚至可以說，不僅僅是在完整陳述（kompletten Aussagen）中進 行的，但所有的理論最終都要落實到陳述之上。只有在這樣的形式中，真理

（Wahrheit），特別是理論才能成為科學的永久財產（bleibenden Besitztum）……。

無論思維（Denken）與語言（Sprechen）之間的聯繫（Verbindung）是如何，無 論最終判斷（abschließenden Urteils）在論斷（Behauptung）的形式中的顯現

（Erscheinungsweise）是否是一種必然的本質奠基（Wesensgründen），有一點可 以肯定：沒有語言表達（sprachlichen Ausdruck）幾乎就無法做出那些屬於較高 智慧領域，尤其是屬於科學領域的判斷。」（Husserl, Logical Investigations 1: 166）。

我們可以對這段引文作出以下的分析：（1）這段文字表明，不管思維與語言的關 係爲何，不管思維是不是只能透過語言傳達，我們都可以確定語言乃是任何認識 判斷不可或缺的要素。這已經預示了胡塞爾晚期哲學中所賦予語言的位置：作為 真理記存與沈澱的處所，使得真理得以一再地被我們喚回。（2）胡塞爾似乎在《邏 輯研究》中仍不確定語言與思維之關係，語言關涉到符號與其含義的運作，而思 維則涉及判斷行為以及對象的充實，最終涉及的就是真理如何可能的問題。在這 段文字中，胡塞爾並不確定思維是不是只能以語詞的形式出現。（3）然而，根據 上述對於前表達意義的分析，我們至少可以得知，到了《觀念》卷一時，胡塞爾 可以肯定意義對象必先於表達、先於語言陳述而存在。此一主張並未解決思維是 否只能以語言形式出現的不確定性，而是轉而肯定：不論思維是否必須以語言形 式出現，它都早已經先於語言表達而存在。我們亦可在《邏輯研究》中找到相近 的主張，胡塞爾在此時就已經指出，含義與表達皆只是一層層包覆在外的外衣：

「純粹邏輯學所研究的那些客體，首先是披著語法的外衣（Gewande）被給予的。」

（Husserl, Logical Investigations 1: 167）。

總結之，胡塞爾的意義理論處於其純粹邏輯學的開始處，即處於一「較上層」

或者「較外部」的準備性階段，意義理論所區分出的「指號－表達－前表達意義」

三層結構幫助胡塞爾得以在通往真理的路途中預先排除那些「不可能成為真理 者」，即預先排除「無意義」與「意義悖謬」。之所以這些步驟都是預備性的，是 因為胡塞爾構想的真理最終必須要交由意義的明見性所保證，此明見性即思維

（或者說，意識活的當下之活動）對於意義直接地把握，即德希達所說的「現前」。 雖然胡塞爾不能肯定是否可能有一種非語言的思維，或者說一種不透過語言符號 的表達而自在的真理，然而對於胡塞爾而言無疑「無思維的語言」——一種並未 具有意義核心的空洞語言（或者德希達詮釋之下的無精神的符號軀體）——絕不 具有任何認識論上的價值，因為一旦少去了意義之核，那麼認識對象自然也不再 有任何意義明見地充實之可能。就此而言，德希達的詮釋的確揭露了胡塞爾意義 理論（乃至於整體邏輯學）對於語言符號的貶抑：思維必須先於語言而存在。

第二節 虛構的符號

‧ 國

立 政 治 大 學

‧

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

92

在本節中論者將試著重探德希達解讀胡塞爾意義理論時，其策略與立場上的 選擇。在展開討論之前，讓我們簡短回顧德希達對於指號與表達之區分的批評，

其論證可重述如下：（1）德希達認為，胡塞爾將獨語歸為一種想像的語詞，想像 語詞並非「實際的」指號，因而此時真正運作的符號僅有表達。（2）但德希達反 駁，不論是作為指號的符號或是作為表達的符號，它們「皆藉由虛構而運作。」

（3）因而，我們事實上無法區分「實際的」與「虛構的」符號。（4）若我們無 法區分「實際的」與「虛構的」符號，這就意味著獨語時的想像語詞並不異於溝 通話語中實際的感性符號，那麼獨語的現象即無法用來證明此時指號並不運作。

換言之，在德希達的詮釋當中，符號始終是現前的價值所欲貶抑的對象。但德希 達的批評表明：只要想像語詞既處在獨語的現前領域當中，又同時為一般符號的 一份子，那麼可見現前領域並未成功地將符號排除在外，符號已然運作於其中。

105在這樣的批評策略中，「符號」於獨語中的運作是其得以可能的條件，德希達 認為獨語中的想像語詞已經向我們揭示了在此現前域中符號的運作，然而，真的 是如此嗎？根據胡塞爾的定義，我們將獨語設想為單一心靈中對於含義自身與含 義賦予之體驗的掌握，那麼此種掌握是直接的或是中介的？如果此種對於含義的 掌握是直接的，那麼獨語就可以無需任何符號的運作，連帶地德希達的批評將無 從開展。

循著這樣的問題，本節的工作將首先由兩個問題回頭對胡塞爾之思想進行考 察：首先，第一個問題在於，對於胡塞爾而言，獨語中的想像語詞是否真的是一 種符號的運作？我們將發現，對於此問題的回答，可以同時從胡塞爾的思想中找 到肯定與否定之可能，一方面，根據獨語論證之要求，他將想像語詞設想為一種 符號；另一方面，如果獨語其實只是對於含義的體驗，那麼根據胡塞爾對於體驗 之覺察的討論，顯然我們不需要任何符號的中介即可掌握體驗本身，那麼想像語 詞就只能是一種不具有任何功能的剩餘之物。其次，第二個問題則是第一個問題 的變形：如果我們暫時撇開獨語中「符號」運作與否的問題，改而質問其中「想 像」運作與否的問題，那麼情況是否會有所不同？亦即，對於內在體驗的掌握，

是否必須要伴隨著想像？我們會發現，面對此問題時，胡塞爾之思想依然有著朝 向正反雙方開放的可能性。想像的問題並非本研究能夠窮盡，然而對於此問題所 持有的立場卻是德希達對胡塞爾之批評的可能性條件，此即我們將在第三部分進

105 在〈直觀的原則，還是在場的形而上學？〉一文中，倪梁康認為德希達對於胡塞爾符號問題 的批評將導致「否定胡塞爾對表述之本質的三重劃分。」論者認為，德希達的批評並非意圖要否 定或者取消胡塞爾的「指號－表達－前表達符號」三層結構。相反地，德希達的批評正好預設了 這些區分：正是基於這些劃分，德希達才能談論「對於符號的雙重還原」。德希達對於胡塞爾的 批評，必須依循著胡塞爾思想給出的意義理論才能切入，若是沒有「指號－表達－前表達意義」

的三層結構，德希達將無法將胡塞爾思想詮釋為一種現前優位的哲學。而他對於胡塞爾的意義理 論之批評，又是建立在其詮釋的成果之上，因而如果取消了意義理論中的三層結構，那麼將連帶 地使得胡塞爾哲學中的現前領域無法向我們顯現，更將使得「現前中的非現前者」此一批評變得 不可設想。參考倪梁康，〈直觀的原則，還是在場的形而上學？ ——德里達《聲音與現象》中的 現象學詮釋與解構問題導論〉，《現象學的始基——對胡塞爾《邏輯研究》的理解與思考》（廣東 人民出版社，2004），頁 81。

‧ 國

立 政 治 大 學

‧

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

93

行的討論，我們會發現德希達並未被這些疑難所困擾，而是對於這些疑難選擇了 特定的立場以成就其詮釋與批評，就第一個問題而言，他選擇將想像語詞視為一 種符號；就第二個問題而言，德希達則將想像視為必然伴隨於對於體驗的掌握。

藉由這樣的選擇，他才能在其批評中進一步申論：「作為符號」的想像語詞已然 在獨語的現前域中運作。德希達之批評能夠開展的條件，即在於確立獨語的現前 域中「符號」的運作，這將直接關聯至下一節的考察：德希達自身對於符號的構 想。另一方面，胡塞爾的論證本身就留有許多待解的疑問，而透過對於這些問題 的分析我們亦可發現德希達在這些問題上選擇了哪一種可能的假定，並隨之發展 出往後對於胡塞爾的詮釋。論者認為，德希達對於胡塞爾解讀的關鍵即在於試圖 等同以下兩組概念：「表達的去物質性」與「含義的觀念性」，亦即，他試圖將胡 塞爾所提出的「觀念性」概念詮釋為一種「去物質性」，而後者並未在原先胡塞 爾的討論中被強調。藉由這樣的概念轉化，德希達得以將胡塞爾的思想——胡塞 爾已經試圖將其去除形上學的任何預設——再次「形上學化」，亦即，再次替它 強調其中可能隱含的物質與精神間的形上學劃分。

在獨語論證當中，最為關鍵的環節乃是想像的語詞，它在獨語論證中扮演了 最重要的角色。一方面，對於胡塞爾而言，正是想像符號才使得獨語論證得以成 立。獨語論證如果要滿足其任務：提出一反例證明「表達並非下屬於指號的其中 一種」，亦即證明「存在一種並非同時亦是指號的表達」，則必須仰賴想像符號與

「真實」符號的差異。溝通語言中指號的運作來自經驗中的實際話語，而獨語中 指號的缺乏則因為實際話語被想像語詞給取代了。獨語時的想像符號其特性正是 在於它差異於溝通語言中「真實」符號，胡塞爾才能以之宣稱獨語「並非指號」。 另一方面，對於德希達而言，想像符號同時也是他對於胡塞爾意義理論批評的關 鍵，正因為想像符號依然是一種一般意義下的「符號」，因而它必須具有任何一 般符號所具有的性質：一種重複的虛構能力。德希達批評的方向即在於：若此種

「符號」依然留存於獨語當中，亦即它依然留存於經過還原的現前領域當中，那

「符號」依然留存於獨語當中，亦即它依然留存於經過還原的現前領域當中，那