经过长期的社会动荡，在民族融合运动达到一个新阶段，南北文化有了 更多的交流，各族人民都有了政治统一的要求下，隋文帝杨坚建立了隋朝，
统一南北，继承了北朝和南朝的文化——包括音乐文化。
隋朝设立的音乐机构，有“ 太乐署” （雅乐）、“ 清商署” （俗乐）和
“ 鼓吹署” （礼仪音乐）。开皇二年（５８２ 年），隋文帝下令整理音乐，引 起了一场关于乐律的争论。这时由于国内民族之间以及中外音乐文化的交 流，乐律的差别问题引起音乐家的注意。郑译上书阐述龟兹乐律，把中原乐 律和西域乐律结合起来。这种龟兹乐律大概是西域广泛流行的属于西域乐系 的一种古老乐律。因用琵琶定律比较方便，所以传入中原之后，就被一些音 乐家采用。它对隋唐燕乐（宴乐）的乐律有一定的影响。
隋代初年，宫廷燕乐置七部乐：（ １） 国伎，即西凉伎，出于凉州（今甘肃 武威）一带；（ ２） 清商伎，指中原和江南地区的传统音乐和民间音乐；（ ３） 高 丽伎；（ ４） 天竺伎（天竺指印度）；（ ５） 安国伎（安国即今中亚布哈拉）；（ ６）
龟兹伎；（ ７） 文康伎，传说原是纪念晋朝太尉庾亮（谥文康）的乐舞。此外，
又杂有疏勒（今新疆喀什噶尔）、扶南、康国、百济、突厥、新罗（在今朝 鲜）、倭国（在今日本）等伎。隋炀帝时又加以调整，定为九部：清乐（即 清商伎）、西凉、龟兹、天竺、康国、疏勒、安国、高丽、礼毕（即文康伎）。
这些项目可以反映，当时朝廷已经广泛地搜集到国内外的多种乐舞。但这些 只是朝廷举行宴会时乐舞表演的节目次序单，目的在炫耀皇帝的“ 威德” ， 不能反映当时社会上新音乐的内容。
唐朝前期一百多年间，社会安定，经济有很大的发展。当时人民继承发 扬南朝和北朝的文化传统，而且各民族、各地区文化交流的范围更为扩大，
对国外的文化交流也更为广泛，因此，民间的音乐活动已成为社会风气，新 的音乐不断地、大量地涌现出来，并得到普遍传播。
唐朝初年，宫廷燕乐沿用隋九部乐，但增“ 燕乐” （宴乐），删“ 礼毕” 。 至唐太宗时调整为十部：（ １） 燕乐；（ ２） 清商乐；（ ３） 西凉乐；（ ４） 天竺乐；（ ５）
高丽乐；（ ６） 龟兹乐；（ ７） 安国乐；（ ８） 疏勒乐；（ ９） 康国乐；（ １０） 高昌乐，高 昌即今新疆吐鲁番。这十部乐中，第一部是狭义的燕乐，包括《景云乐》、
《庆善乐》、《破阵乐》（秦王破阵乐）和《承天乐》四个项目，都是为统 治阶级歌功颂德的。第二部清商乐是中原音乐。其他八部各有民族特点、地 区特点或外来乐舞特点。
至唐高宗时，十部乐即向“ 坐部伎” 和“ 立部伎” 转化。坐部伎在堂上 坐着演奏，立部伎在堂下站着演奏。这两部伎的项目，至唐玄宗时就确定下 来：坐部伎有《燕乐》、《长寿乐》、《天授乐》、《鸟歌万岁乐》、《龙 池乐》和《小破阵乐》；立部伎有《安乐》、《太平乐》、《破阵乐》、《庆 善乐》、《大定乐》、《上元乐》、《圣寿乐》和《光圣乐》。都变成了以 传统或民间乐舞为基础、吸收十部乐及其他乐舞因素，或者就外来乐舞加以 改编所创造的综合性的大型乐舞。十部乐向坐、立部伎的转化，标志着唐代 宫廷乐舞在艺术上的一次突破，当然也可能从此趋向僵化了。
唐朝的音乐机构，原来有太乐署、鼓吹署和教坊，都由太常寺管辖。教 坊在宫廷中，规模很小，至玄宗开元二年（７１４ 年）大加扩充，除宫廷中设 内教坊以外，在西京长安（今西安）和东京洛阳，各设外教坊两所，都不属
于太常寺，而另由宫廷派内官（宦官）为“ 教坊使” ，进行管理。宫廷中还 有“ 梨园” 等，也是培养乐工的处所。《新唐书・礼乐志》说：“ 玄宗既知 音律，又酷爱法曲，选坐部伎子弟三百，教于梨园，声有误者，帝必觉而正 之，号‘ 皇帝梨园弟子’ 。” 又说：“ 宫女数百，亦为梨园弟子，居宜春北 院。” 这些音乐机构，主要传习俗乐，是搜集民间乐舞、培养乐工的地方，
也是提高乐舞艺术、传播乐舞的地方。此外，贵族豪门以及各州郡也都有乐 人伶工。在唐玄宗提倡之下，乐舞盛行，风靡一时。
唐代音乐至唐玄宗时达到鼎盛时期。宋沈括《梦溪笔谈》说：天宝十三 载（７５４ 年），“ 以先王之乐为雅乐，前世新声为清乐，合胡部者为宴乐（燕 乐）” （卷五）。所谓雅乐用于朝廷礼仪，伪托为古代圣王遗留下来的。胡 部主要指西域音乐。就唐代音乐的发展趋势和整体说，它是继承了传统的清 商乐，以中原民间音乐为基础，并吸收国内各民族的音乐成果以及外来音乐 因素而形成的新音乐。但并不是任何具体乐曲都具备这种综合性质。实际上，
广大地区的民间音乐，都依照各自的传统和规律在发展着，并未受到外来影 响。天宝十五载（７５６ 年），安史之乱爆发。“ 渔阳鞞鼓动地来，惊破《霓 裳羽衣曲》。” （ ２４） “ 梨园弟子散如烟。” （ ２５） 唐玄宗仓皇出走，教坊乐人 多流散各地，教坊乐舞却因此更广传于民间。至德二年（７５７ 年），唐肃宗 收复两京，教坊未能恢复开天之盛。唐代宗大历十四年（７７９ 年），下诏罢 除梨园伶使及冗员 ３００ 余人，留者隶属于太常寺。至唐宪宗元和十四年（８１９ 年），复置内教坊于延政里。（ ２６） 唐宣宗初年，太常乐工仍有 ５０００ 余人，俗 乐 １５００ 余人。所以终唐之世，一直保持着开元乐舞的流风余韵。
当时民间的集体音乐活动往往和民间节日及寺院的宗教活动结合起来。
唐代佛教已发展到鼎盛时期，寺院林立，有些大寺院是宗教活动、娱乐活动 以及其他文化活动的处所，也是商业活动的处所。甘肃敦煌莫高窟保存的大 量乐舞壁画和文书，为研究唐代音乐提供了丰富的珍贵资料。壁画的时代，
上起北魏，下至元代，而以唐代的居多。其中 １４０ 多铺经变画有伎乐，一般 是一组，少数为两组，也有三组的。每组有一个或两个跳舞的舞伎。伴奏的 乐伎，少的两人，多的达 ３４ 人。壁画中还有世俗乐舞 ３３ 幅（图 ２）（ ２７） 。 经变画并非写实作品，但反映了社会现实的影子。根据这些壁画可以大致辨 清文献记载的乐器形状和演奏方式。壁画所根据的大概也有寺院艺僧演奏的 状况。
图 ２ 敦煌莫高窟 ３６０ 窟宴饮乐舞图（晚唐）
唐高宗时，“ 敕九部乐及京城诸寺幡盖众伎，送玄奘及所翻经像、诸高 僧入住慈恩寺。” （ ２８） 这里所说的“ 众伎” 可能包括各寺的艺僧。艺僧中有 不少高手。如唐德宗时的段善本（段和尚）就是最突出的一个。古代相传，
长安东西两市祈雨，比赛音乐，都用琵琶弹《六幺》大曲，西市的段善本赛 过东市以擅长琵琶著名的康昆仑，（ ２９） 传为艺坛佳话。诗人元稹的《琵琶歌》
赞扬段善本的弟子李管儿说：“ 段师弟子数十人，李家管儿称第一。” “ 管 儿还为弹《六幺》，《六幺》依旧声迢迢。猿鸣雪岫来三峡，鹤唳晴空闻九 霄。” 管儿弹出的这样悠扬清爽的《六幺》曲，可以使人想象段善本的艺术 修养和风格。
长安的大寺院里平时也设“ 戏场” 。唐宣宗大中年间（８４７—８５９ 年），
“ 戏场多集于慈恩（寺），小者在青龙（寺），其次在荐福（寺）、永寿（寺）。”
（ ３０） 戏场里都有些什么活动呢？除乐舞之外，大概还有“ 俗讲” 、歌舞小戏、
杂技幻术之类。敦煌发现的文献资料中有乐谱、舞谱、曲子词、变文等，都 是寺院保存使用的，也有些作品出于僧人之手，可以反映当时寺院音乐活动 的内容。为什么敦煌石窟中保存下来这么多音乐史料，而曲子词中宣扬佛法的并 不太多，大部分是以爱情为主题？这大概就是由于当时寺院的音乐活动已经 和社会上的音乐活动结合起来。我们看西安地区历史悠久的“ 鼓乐” 社团，
其成员有农民、市民、和尚、道士，互教互学，而有些乐社即以佛寺、道观 为主，但所传习的仍然是鼓乐，并非佛曲道曲（当然也可能包括佛曲道曲）。
这种情况可以触发我们对当年敦煌寺院音乐活动的想象。
唐代的乐曲，就曲式结构说，可以分为两大类：（ １） 杂曲子，是独立小曲，
一般都比较短。（ ２） 大曲，是包括许多乐章的具有固定结构的大型套曲。其中 有些小曲是可以独立的或原是独立小曲而被编入大曲的。大曲都和舞蹈结 合，结构相当复杂。唐代乐曲很多，唐崔令钦《教坊记》、段安节《乐府杂 录》、南卓《羯鼓录》和宋王溥《唐会要》等书中，比较集中地记录下来一 部分。《教坊记》所录杂曲子及大曲，多半是开元、天宝年间流行的乐曲，
或出于传统音乐，如《乌夜啼》、《广陵散》本为清商曲；或来自各地民间，
如《凉州》来自今甘肃武威，《伊州》来自今新疆哈密，《赞普子》出于藏 族地区；或出于宫廷音乐家的创作，如《秦王破阵乐》；也有外来乐曲而经 改编者。搜集的范围很广。（ ３１）
唐代的歌词有歌诗，有曲词。歌诗指齐言诗，大部分是五言或七言绝句 体。这种形式是民歌的基本形式，在配合乐曲时有广泛的适应性；何况律诗 讲究语音的升降调协，本身已具有音乐的谐和特点，只要演唱时依照乐曲的 旋律，在节奏上加以适当的处理，就能和曲调配合。曲词即曲子词，是严格 依照乐曲的节拍所填写的长短句体的歌词，即文学史上所说的“ 词” 。其中 除极少数始终保持齐言体的唱词以外，不包括歌诗。填过长短句的乐曲，即 称为“ 词调” ，是唐代乐曲的一部分。早期的词调中有许多是教坊曲。教坊 曲是当时最流行的乐曲。
从敦煌壁画中的世俗乐舞图，可以想象当时民间的宴饮歌舞活动。唐薛 用弱《集异记》记载过这样一个故事：“ 开元中，诗人王昌龄、高适、王之 涣诣旗亭（酒楼）饮。梨园伶官亦招妓聚燕（宴）。三人私约曰：‘ 我辈擅 诗名，未定甲乙（名次），试观诸伶讴诗分优劣’ 。” 他们果然听到，伶人 先唱高适的《哭单父梁少府》诗，后唱王之涣《凉州词》。这个故事反映了
从敦煌壁画中的世俗乐舞图，可以想象当时民间的宴饮歌舞活动。唐薛 用弱《集异记》记载过这样一个故事：“ 开元中，诗人王昌龄、高适、王之 涣诣旗亭（酒楼）饮。梨园伶官亦招妓聚燕（宴）。三人私约曰：‘ 我辈擅 诗名，未定甲乙（名次），试观诸伶讴诗分优劣’ 。” 他们果然听到，伶人 先唱高适的《哭单父梁少府》诗，后唱王之涣《凉州词》。这个故事反映了