獵人學校的期待

小男孩要離開父母開始學習成為一個真正社會化的大男人，就必須經過一項 儀式，所以祖先設定每年收完小米之後的下一個月圓，也就是八月中旬設定為獵 人祭，就像我們現代人入學時的開學典禮，每一個身為男性，生命禮俗獵人祭是 重要的一環，因為即將要一輩子以狩獵的精神尋求人生的目標和生命價值。（奧 威尼．卡露斯盎，2006：112）

狩獵對原住民男子象徵的意義遠大於捕獲獵物，因為狩獵對於原住民男子而言是一 個成年的儀式，從今天起要學會一個成年人要做的事，如打獵、飲酒的禮儀等，更重要 的是要負擔起家庭的重擔、學習為部落服務。但在歷經各個階段政府的統治下，山林不 再是原住民自主的生活空間。在西方國家及漢人未來到臺灣前，山林是歸屬原住民所 有，原住民以祖靈為終極信仰的對象，在山林間生活並與大自然和諧相處；雖然現在的 原住民仍生活在山林間，卻無法依著傳統的生活方式來過活，而必須遠走他鄉去做出賣 勞力的工作，因此導致原住民文化慢慢的消失中。

環境是一個族群的生活空間，也是文化的創造地，原住民失去了賴依生存的山林，

文化也因而慢慢的凋零：

老莫觀察後體會出，空間、環境是一個民族文化得以形成的條件，原住民因 空間、環璄變遷，而失去文化。（張道藩，2009：68）

因著空間擁有權的喪失，原住民文化也在消失中。原住民文化的獨特性在於它對地 球的永續經營的理念及其對環境保護的觀點；在西方資本主義將大自然的資源耗用殆盡 的今日，在許多動植物瀕臨絕種的時代裡，原住民的狩獵文化能有助於現代失衡的大自 然生態。而獵人文化的再現，則必須仰賴原住民恢復祖先流傳下來的狩獵活動，讓原住 民能從大自然中學習正確的生活態度、人生道理或是智慧，並將其與大自然和平相處的 觀念分享給居住在臺灣的各類族群，更進一步的發揚到全世界：

獵人學校正是文化接軌延續的地方，有了獵人學校，文化傳統的根才能延

伸，更進而了解文化差異，尊重自己的文化，也吸取別人的文化。重新學習老祖 先留下的智慧，更接近大自然最前哨。（張道藩，2009：68）

撒可努從父親身上看到並學到祖先們傳承下來有關狩獵的智慧與經驗，他發現這些 原住民的文化並未在課本中出現，其他族群也沒有類似的文化。因此，撒可努想用原住 民的傳統教學方式──做中學，保存、發揚自己的文化：

童年時，撒可努父親有感而發對他說，為什麼他們不能有自己的學校，來教 育自己的孩子？多年後，他去思索那段話的意涵，平地學校教育，真的沒有把他 們教得更愛自己的文化和傳統。（張道藩，2009：62－63）

張道藩（2009：68）提到撒可努的獵人學校雖然目前還沒有實體的校舍，但撒可努 卻已開始舉辦各種相關的教學活動，讓原住民及與他有相同理念的人一起為現今的生態 努力，更為了保存原住民的文化，如到部落做生活體驗。撒可努獵人學校的教育理念為：

（撒可努）他一直希望用自己的方式和思維行為去教授、傳達屬於族人的價 值，他認為原住民原本的價值是美麗的、漂亮的，卻在失衡年代中被顛覆，被取 代。他要找回部落流失的價值，傳統、自然、文明的美。他透過恢復祭儀，找回 儀式，重新復原傳統文化背後的意義。（張道藩，2009：66）

傳統的獵人是從大自然中去觀察、思考大自然的一切現況，也就是用心思去找出脈 絡來與大自然萬物和平相處；並從狩獵中學習感恩、謙虛及轉念的態度，也從獵物身上 獲得許多的人生道理。這些都是大自然所給予的，雖然大自然不會說話但卻用了各種方 式來告訴我們人類這些道理。然而，在國家法令下將林場的土地收歸國本後，再加上資 本主義及貨幣政策前進原住民部落後，原住民的生活變了調：

當小小的雜貨店持續收回族人的健康與財富，部落卻愈來愈衰弱與貧困。當 貨幣物質的慾望陸續膨脹族人的眼睛，部落的心靈卻一寸寸萎縮。（柳翱，1990：

24）

原住民的生活沒有了依歸、部落的約束力不再，而使得原住民優良的傳統文化也逐 漸的瓦解了。要將原住民的文化再找回來，第一件要做的事是改變原住民人的態度，也 就是讓原住民找回屬於自己的生命價值：

撒可努一直認為，光找回原住民語言、服飾、文化圖騰是不夠的。必須要改 變部落裡面「人」的生活態度，必須重新找回排灣族人的價值，去理解文化內在 涵養和精神，部落才有可能改變。（張道藩，2009：66）

找回了原住民的生命價值，也等同找回了原住民的自尊，讓原住民不再因自己的身 分是原住民而自卑，有了自信的原住民也就能開始思考自己的文化。讓原住民知道自己 傳統的文化是現今世界的一道曙光，尤其是獵人文化對大自然生態的平衡：

當政府在提倡環保及注重生態資源時，卻忘了原住民在老祖先流傳下來的觀 念裡，所有的事物都有生命，應該以平等及人性化的對待，尊重生態老早就是我 們生活的一部分。（亞榮隆．撒可努，2005：52）

世界在資本主義的盛行下，人們對自我約束的力量已愈來愈薄弱，連帶也使得道德 觀退化、生活態度變消極；原住民的獵人文化可以讓人們從大自然中去學習該有的生活 態度及人生道理，獵人文化更可以讓現今的自然生態以自己的力量來進行修復，讓大自 然能永續經營下去：

（父親說）山跟人一樣，也要休息、睡覺，累的時候還會打瞌睡。我們不能 吵它、打擾它，人生病的時候，大自然的一切就會幫它復原。（亞榮隆．撒可努，

2005：54）

對獵人學校的期待可以從生態平衡及大自然的道理二方面來述說，讓大自然藉由自 己的力量來為失衡的生態進行修復；讓大自然的道理匡正社會中因資本主義而失落的包 容與謙虛的態度，更為人們找尋一個心靈上的依歸：

（一）大自然的道理 1.包容、謙虛的個性

山林是延續獵人生命的源頭，唯有了解動物的生息，才能掌握自然的生存法 則。（亞榮隆．撒可努，2005：29）

大自然的萬物存在著許多的道理，唯有用心去觀察、體會，才能了解大自然所要教 授給我們的道理，並從中學習去與大自然及族人和平共處。資本主義的盛行，讓人們追 逐物欲的享受，以致形成現今冷漠的社會現象，再加上道德感的式微，因著人們對他人 的包容性不夠大及其驕傲、自掃門前雪的心態，而讓社會中人們的互動愈來愈冷漠。因 此，期待獵人文化能在全臺各地開花結果，讓人們從大自然中去學習人生的基本態度─

─包容與謙虛。

大自然無時無刻都在教導著我們一些道理，在泰雅人的觀念中，大自然中蘊含著許 多的生存之道：

在老泰雅的觀念認為，人與大自然是並存的，從大自然可以學到生存之道，

也可以學到大自然的深奧、包容、謙虛的個性。（柳翱，1990：62）

大自然供給人類所需，但卻不居功、也不求回報的謙虛態度，是大自然給予萬物的 一種模範；人們對大自然的需求是那麼繁鎖，有時更因為貪婪而過度要求，但大自然卻 一再的包容著我們。董恕明（2003：177）也認為在這個時代，生活的態度是要從自然中 學習，並謙遜的去面對自我的生活，這樣的態度是秉持著「人要與自然為善」的原則，

這樣的生活方式或許不是主流，但對原住民而言卻是與生俱來的一種生活方式與態度。

從大自然的付出中，包容與謙虛是我們必須要學習且了解的，更重要的是這樣的態 度更可以讓我們在瞬息萬變世界中，找到生存之道，或許當中會有許多的掙扎。但在道 德淪喪與人情日益冷淡的現代，卻是一帖可以讓人化解紛爭、融化冷寞的處方。大自然 的好，原住民的祖先早已知曉，所以原住民從小便在自然中學習：

童年時代，一如所有的部落少年，各自擁有一片森林，在森林中俯察日升月 落，在大自然的遞變裡，學習廣袤的包容與同情。（柳翱，1990：25）

因為傳統的原住民身處在大自然的環境，不僅從大自然中獲取生活所需，也從大自

然中獲得許多寶貴的經驗、道理及智慧，而這些從大自然手中得到的無價之寶也就成為 原住民的內涵、氣質。這是原住民與眾不同處，也是歷代原住民能與大自然相處之道，

更是原住民能有紀律、有規範的生活著，而部落能持續運作的根本。因為大自然的道理 已成為原住民的生活規範及個人的倫理、道德觀：

童年時期的部落生活是他們進入一個社會（或是所謂的主流社會）前的中 介，他們往往在這其中體會到自己與他人不只是外表：五官、膚色、體態……更 有一種內在：道德準則、審美趣味、氣質性格……的區別。（董恕明，2003：133）

2.讓大自然成為族人心靈的寄託

追求物質的生活會讓人類的心靈變得空虛，因為當人們把社會中最好、最珍貴的物 品拿到手時，人們沒有下一個目標可追尋，因而失去了生活的目標、生命也失去了光彩。

心靈有著一個依靠，可以陪伴人們在歷經各種困難、遭遇後，能有著一個依靠的力量來 進行自我修護。大自然就擁有著這樣的一個力量，因為在廣闊的自然界，有著人類探索

心靈有著一個依靠，可以陪伴人們在歷經各種困難、遭遇後，能有著一個依靠的力量來 進行自我修護。大自然就擁有著這樣的一個力量，因為在廣闊的自然界，有著人類探索