第三章 本體實踐學的建立與開展
第三節 「一體之仁」的工夫：本體實踐學的開展
一、 主宰心體常定而勿助勿忘
陽明「一體之仁」工夫在於學，即「為己之學」51，是一「根源於本心，通 極於天道之學」，故學為此心之理，有存養的向度，有省察的向度，即所謂「存 天理，去人欲」的工夫：
子仁問，「『學而時習之，不亦說乎』？先儒以學為效先覺之所為。如何」？
先生曰，「學是學去人欲，存天理。從事於去人欲存天理，則自正諸先覺，
考諸古訓。自下許多問辨思索存省克治工夫。然不過欲去此心之人欲，存 吾心之天理耳。若曰效先覺之所為，則只說得學中一件事，亦似專求諸外 了。『時習』者，『坐如尸』，非專習坐也。坐時習此心也。『立如齋』，
50 「問上達工夫。先生曰，『後儒教人，纔涉精微，便謂上達，未當學，且說下學。是分下學 上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。目不可得見，耳不 可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也。至於日夜之所息，
條達暢茂，乃是上達。人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。上達只在下學裏。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學裏用功，自然上達去。不必別尋箇上達的工 夫。』「《傳習錄》第 24 則。陳榮捷：《王陽明傳習錄集註集評》，頁 62-64。
51 「古之學者為己，今之學者為人」語見《論語‧憲問第十四》第 24 則。宋‧朱熹：《四書集 註》，頁 155。
非專習立也。立時習此心也。『說』是『理義之說我心』之『說』。人心 本自說理義。如目本說色，耳本說聲。惟為人欲所蔽所累，始有不說。今 人欲日去，則理義日洽浹。安得不說」？52
《論語》中有許多「無頭柄的說話」句子，未知前後境況，而使後人對義理有不 同詮解。〈學而〉篇第一則便如此。學生馮恩以為「學」是效法古聖先賢之行為，
馮恩想法與常人無異，欲以聖賢為楷模而學習之，但聖賢事功樣貌多為古籍所 記、後人所知，然其事功外行皆由本心所發，故陽明以「存天理，去人欲」訓之。
「存天理」者，存己心之天理，「去人欲」者，去己心之人欲，是在一體之仁的 向度上展開的實踐工夫，它既是豁顯良知心體之明，亦是廓清良知放失之蔽。故 吾人不需效先覺、考古訓而為工夫，而是存養操持本心，使其時時存天理，去人 欲，那麼自然能與先賢之行、古訓之說相印相證。
「定者心之本體」53，良知之本心常定方能存天理、去人欲，但本心之定是 為一「定向」，「知止而後有定」54之定向，是「止於至善」的一純然向善的定向。
由定向的確立，使良知心體穩然安立而不假外求，猶如「吾心乃至善所止之地。
則不為向時之紛然外求，而志定矣」55，確立了良知本心的價值，吾人不再茫然 向外求索而蕩然有失，回到本心之誠然純善。本心之誠即是天道之誠，上天以無 限生機化育萬物，無一刻止息，而誠體便是天道生生不已的主宰，因主宰常定，
「雖酬酢萬變，常是從容自在」56，萬物得遂其生。故心之有誠然定向，則吾人 一切紛雜事物磨鍊便穩立得住。陽明以種樹為喻，「種樹者必培其根，種德者必 養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於始學時去夫外好。」
52 《傳習錄》第 111 則。陳榮捷：《王陽明傳習錄集註集評》，頁 132-134。
53 《傳習錄》第 41 則。陳榮捷：《王陽明傳習錄集註集評》，頁 78。
54 語出《大學》經一章。宋‧朱熹：《四書集註》，頁 3-4。
55 陽明門人陸澄之語，陽明曰可。《傳習錄》第 92 則。陳榮捷：《王陽明傳習錄集註集評》，頁 113。
56 《傳習錄》第 104 則。陳榮捷：《王陽明傳習錄集註集評》，頁 127。
57在本心上用功如同在樹之根本上著力，「本立而道生」58，一切學問須從本心良
如以此則來說：
澄在鴻臚寺倉居。忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰，「此 時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此時磨鍊？父之愛 子，自是至情。然天理亦自有箇中和處。過即是私意。人於此處多認做天 理當憂，則一向憂苦，不知已是『有所憂患，不得其正』。大抵七情所感，
多只是過，少不及者。才過便非心之本體。必須調停適中始得。就如父母 之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰『毀不滅性』。非聖人強 制之也。天理本體，自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分 毫不得」。64
儒家以「孝」、「弟」、「慈」為人倫之核心，父母愛子本於天性，然其愛子之天性 仍須合於天理，方是良知心體之中和。陸澄聞其子病危，憂悶之情難以自已，是 過度放其慈愛之情而失其中和之體，陽明謂其為「私意」。此私意使得心失其主 宰之正位，即「心不在焉」65，換言之，心鏡蒙私塵而蔽，所照之物皆不明。陽 明指點陸澄勿失天理之正，使心勿助勿忘，並非使其為一無情無義之人，而是不 以私意黏滯而失本心之正明，順己之良知而憂樂，如種樹之培其根使之穩固後，
「只管培植將去，自然日夜滋長。生氣日完，枝葉日茂。」66若放其心而任私情 濫行而太過，將造成「毀而滅性」，如在西河授教的子夏為去世之子痛哭而失明，
曾子斥其失卻夫子之正道。67
64 《傳習錄》第 44 則。陳榮捷：《王陽明傳習錄集註集評》，頁 82-83。
65 「所謂脩身在正其心者，身有所憤懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則 不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂脩 身自正其心。」語見《大學》傳第七章。宋‧朱熹：《四書集註》，頁 8。
66 《傳習錄》115 則。陳榮捷：《王陽明傳習錄集註集評》，頁 136。
67 子夏喪其子而喪其明。曾子弔之曰：「吾聞之也：朋友喪明則哭之。」曾子哭，子夏亦哭，曰：
「天乎！予之無罪也。」曾子怒曰：「商，女何無罪也？吾與女事夫子於洙泗之間，退而老於 西河之上，使西河之民疑女於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有聞焉，爾罪二也；喪爾子，
此心體之正如孟子所云「不動心」68，是為「集義而復其心之本體」69，「集」
者，鳥棲止於樹上，有知其所止而安穩之意，「義」是合於天理之宜，「集義」便 是以天理之宜為棲止安立之所，由此行義安己，便是心體之勿助勿忘。相對地，
則為「義襲而取之」，「襲」者，外加衣而使添色也，是向外求之義，向外求之即 時忘時助，或助長情識之氣，或忘失自然天性，即因過於操勞孩子之病，而操勞 過份，同時而忘事親之心，怠事親之功。故勿助即勿忘，勿忘即勿助，一切皆以 回到心體之主宰，良知之本然為正，亦如孟子所云「持其志，勿暴其氣」。「勿助 勿忘」是一不過度干涉，任生命穩立生長的工夫，因其順中和之體使良知心體得 暢然充發。