第六章 結論
第三節 陽明學之不足與本文尚待發展處
一、歷史性的不足
筆者闡述陽明良知學雖可以內在的根源性實踐動力解消吾人處世間的勢欲 和異化的可能，然而對於歷史性的脈絡發展與省察，陽明並不著力其中。論文所 討論的陽明良知學的意義治療，是就其所隱含意義，而以歷史和時代的觀點提撕 而出的。陽明良知學本身雖具有消融異化的根源性動力而能在帝皇專制極度高漲 的時代中成為一調節力量，然此調節力量只是在社會發展與帝皇專制中的矛盾衝 突中作一消極性的調節，因心學特質主要在於心體的豁顯，即生命的道德實踐工 夫上著手，而較忽略於在道體與歷史性的發展。陽明學興盛之因與日漸高張集中 的皇權，以及其對士人的思想禁錮有明顯的歷史因素，陽明學本身對宰制性的儒 學卻無直接而後起的反思與批判，此為陽明學的限制所在。
陽明雖有歷史性不足的限制，卻不能因此抹殺其學說可貴之處。陽明之後的 船山，可說是對陽明學限制的反思與調整。未來若可以陽明學實踐的動力，輔以 船山學歷史總體的思惟，在社會參與的實務與學思的理論上應更有深入、成熟和 圓融的發展。
二、主體主義的傾向
承上所述，就歷史情境的發展來看，陽明良知學於解消異化的執定上有根源 回溯的動力，然而，陽明末流仍走向了執有與異化的現象。陽明於《傳習錄》一 則闡述「修身在正心」，實明白曉暢。然對於實踐工夫不夠的學者來說，此段話 便容易走入執有的一端：
（陽明曰）「之所謂『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要 目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這箇身，身 上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以 聽者心也，口與四肢雖言、動而所以言、動者心也，故欲修身在於體當自 家心愷，常令廓然大公，無有些子不正處。…」2
陽明所說之內容，一一都是他體道實踐之後而落實為話語，簡易又直捷，曉暢又 明白，無一字艱澀語。文中陽明強調修身之學以正心為主，主要在於耳目感官實 與心體為一體，而心體為發動的力量，耳目感官只是被動地跟隨。故修身之事不 須外求，非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動之事全然操我心之正，遂有
「心者身之主宰」之言。然而後世學者常執一話頭，將話語的表述視作道體本身
2 《傳習錄》317 則。陳榮捷：《王陽明傳習錄集註集評》，頁 368-369。
而忽略了重要的實踐工夫，此便成空泛之學。凡是道在經過開展、彰顯、落實之 後，便有走向執定的可能性。程朱理學有其執定之弊，陽明學亦有之，程朱學因 偏向「客觀形式的法則性」而在歷史的發展中走向了僵化不通人情的理學教條；
陽明學因偏向「心體的主體能動性」，亦在歷史的發展中朝向了「主體主義」的 執定。所謂主體主義的傾向在於，過度強調精神主體─心的作用，因忽略了精神 主體以外的自然事物與物質世界，失去了與形上與物質調和的可能，而造成嚴重 的以心為主的弊病，此亦即晚明王學末流「玩弄光景」而導致「情識而肆」、「玄 虛而蕩」的弊病。3乃因門人弟子只執一話頭來說，順著此執定以及交纏之勢欲，
而導致成的異化。此異化不在良知學本身之蔽，而是良知學成為執定話語之後隨 順其障蔽而生4，而清代學者多不察，便將亡國罪孽總歸於良知學，實乃非良知 之罪。職是之故，道在開顯的過程即走向了執定的可能，而吾人必須透過歷史社 會總體結構上的反察，才能徹底的理解異化形成原因。王學末流如何走向了執定 與異化，與歷史社會發展密切息息相關，此討論於本論文中未能論及，待未來能 有所發展。
綜合以上所論，筆者試圖討論陽明心學在現代社會中可以如何發展出意義治 療，著重在陽明良知學能夠開發生命動能來闡述本論文，並且透過理解、詮釋、
回溯、轉化與重建的活動以求落實於現代社會，此皆歸於中國傳統文化的底蘊與 精神的展現。然筆者要重申的是，中國文化源遠流長、兼容並蓄，其一統而多元 的文化發展，使得每個時代相互承繼，亦各具不同的特色。筆者以陽明心學為發 展重心，但並不以一元的觀點認為只有儒家陽明學方能勝任。筆者試圖站在一個
3 牟宗三以為王龍溪「四無說」「那些閃爍模稜的話頭，因思之不審，措辭之疏闊不盡與不諦，
故多有蕩越處，而招致人之譏議。」此為「玄虛而蕩」之弊。又泰州學派的王心齋父子特別將 道體流行結合「樂」之氛圍，後來遂演變至狂蕩一路，被視為狂禪，劉蕺山稱「情識而肆」。
良知若無工夫支持，則所謂「流行」只是「光景」。參見牟宗三：〈王學的分化與發展〉《從陸 象山到劉蕺山》第三章第二節（台北市：臺灣學生書局，2000 年），頁 266-314。
4 參見林安梧先生：〈良知、專制、咒術與瓦解：對於中國文化一個「核心─邊緣」性的理解與 詮釋〉《儒學轉向：從「新儒學」到「後新儒學」的過渡》第五章，頁 139-176。
「後返」的立場來討論中國思想之一的陽明心學能夠如何承繼儒家思想，礙於行 文範疇限制，未能提及陽明良知學與其他中國傳統思想交會融通的影響與發展，
冀未來有待觀察、體驗、發展之。
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