第二章 存有、異化與意義治療
第二節 治療學的展開
二、 西方治療學與中國儒家的榫接
「意義治療法」（Logotherapy）由當代心理學大師維克多‧弗蘭克所提出，
是一套有別於之前的佛洛依德（Sigmund Freud，1856-1939A.D.）心理分析學派 的「快樂原則」（Pleasure principle）和阿德勒（Alfred Adler，1870-1937A.D.）心 理學派所強調的「求權力的意志」（the will to power），他以「求意義的意志」（a will to meaning）為核心，亦即探尋「人何以為人」而使人感受到真實的存在的 治療方式。做為一位醫師，弗蘭克實際面臨病患的心靈精神病症，以其許多臨床
經驗和自己曾於二次世界大戰中在德國納粹集中營的生死體驗，從而提出一套
「意義治療法」。
二次世界大戰後，社會型態快速變遷，工商業的快速發展，文化的驟變，已 然成為「典範轉移」（Paradigm shift）5的時代，人的個體本身在資本主義、工商 社會的「工具理性」發展中漸漸淪為生產的「工具」，生命價值無從顯現，生命 意義漸漸淪為虛無。在這樣的時代背景下，探尋人生的意義的「存在主義」由此 而生，其中消極的「存在主義」文學家如沙特、卡謬、卡夫卡，本欲探求生命存 在本身的意義卻走入一個寂寥荒謬的人生孤境。有別於前者，弗蘭克以積極的哲 學性思維，使人在極困苦中使人由內而生發「求生存的意志」，他的相關書籍陸 續在二次世界大戰後出版，受到極大的重視。
弗蘭克「意義治療法」最早經由傅偉勳（1933-1996A.D.）先生介紹而引進6， 作為心理學的一支學說來看，其「意義治療法」比起先前兩位心理學大師─佛洛 依德和阿德勒的學說，更接近中國哲學以「生命」為核心的思想。在其自傳《意 義的呼喚》一書中，林安梧先生在序文以中國文字的角度詮釋「意義」二字，融 會了中西共同探尋的生命之意義：
「意」在漢字的結構上是「心」「音」，是心靈的聲音，是來自生命最為根
5 典範轉移（Paradigm shift）又稱範式轉移，這個名詞最早出現於美國科學史及科學哲學家湯瑪 斯‧孔恩（Thomas Samuel Kuhn）的代表作之一《科學革命的結構》（The Structure of Scientific Revolutions，1962 年）裡。孔恩以為「典範」是指「公認的科學成就，在某一段期間內，它 們對於科學家社群而言，是研究工作所要解決的問題與解答的範例」。而「典範轉移」這個名 詞用來描述在科學範疇裡，一種在基本理論上從根本假設的改變。這種改變，後來亦應用於各 種其他學科方面的巨大轉變。參見孔恩（Thomas Samuel Kuhn）：《科學革命的結構》（台北市：
遠流出版，1989 年），頁 38、53-66。
6 傅偉勳：〈弗蘭克與意義治療法〉《批判的繼承與創造的發展》（台北：東大圖書，1986 年），
頁 179。自傅偉勳先生介紹弗蘭克的意義治療學可與中國文化相契接後，直至今日（2012 年）
已有諸多相關意義治療的期刊論文和學位論文發表，可由此看出中西文化交流的頻繁，以及弗 蘭克學說與中國文化宗教實有可會通之處。
源的真實「意向」，（intention），它是純粹的（pure），真實的（authentic）、 實存的（existential）；進一步說，它可以說是「道之所顯發的微妙之幾」， 可以說是「道心惟微」，是一切造化之源、心性之源的真實定向。7
透過中文的哲學詮釋，「意義」不再只是「meaning」，解開了「意義」表面意涵，
直探最根源處，亦即生命最實存的存在，接合了中西對生命實存意義的重視。
西方哲學自巴門尼得斯（Parmenides，544？-501？B.C.）以來的發展，即
「存在與思惟的一致性原則」8，以話語的論定作為存在本身的依據，是為「以 言代知」、「以思代知」、「以思代在」的表達系統；有別於西方的知識與話語論定 的系統，中國哲學以「生命的感契」為發展的核心，是一實踐的哲學，是為「言 外有知」、「知外有思」、「思外有在」感契方式。故「意義」所探尋的，是生命向 外落實之後面臨了質變、異化而有回歸生命本原的冀求，因為生命一旦凝滯、僵 化，便與天地自然萬物隔絕，無法自如其如地感通，人亦不復為真正的人，反為 萎靡的、閉鎖的、僵滯的、自厭的、無法自我實現的，如此生命雖有而實無有，
在大宇長宙的時空中成為稍縱即逝的塵埃。
自孔子開啟了人之生命實存價值的亮光─「仁」，至《易傳》「天人合德」、《中 庸》、《大學》的「誠」、「慎獨」、「明德」、「至善」，孟子所云「性善」、「四端」，
乃至宋明儒者所言心性之學，與王陽明之「良知」，在在楬櫫了生命實存的價值 本源，是一物我感通、天人不二的。此生命價值之源非是聖哲憑空立說，而是憑 恃於其生活的土地、社會、族群、乃至文明的發展而來。「生於斯，長於斯」，儒
7 林安梧：〈「生命」、「實存」與「召喚」〉一文，是為維克多‧法蘭可一書《意義的呼喚─意義 治療大師法蘭可自傳》（台北：心靈工坊，2002 年）所寫之序文，頁 14。
8 「『真理之道』以『有』或『存在』為唯一的思維（nous）對象，或即唯一可言詮（logos）的 對象；至於『非有』或『不存在』既不能思惟，亦不可言詮。可思維性與可存在性乃屬同一件 事。」語見傅偉勳：《西洋哲學史》（台北市：三民書局，2009 年），頁 27。
學之根基來自母土的長養，來自天地自然的化育，而人在其中參之贊之，生命暢 達感通的狀態，與其說是「自我實現」，毋寧更為「融通互動」。如同弗蘭克歷經 納粹集中營的生命劫數之後，不支持以清算的方式進行「集體罪責」（collective guilt）的報復手法，甚而公開演說阻止「集體罪責」而屢遭同族非議。筆者以為 弗蘭克經歷了異化統治─德國納粹極端軍國主義的時代，不被異化宰制，而能回 溯人就其為人的真正生命意義，乃因他能超越種族歷史的仇恨，重新看待每一個 人的生命與其求生命的意志與尊嚴。如此，可說是人我的感通、仁心的發顯、怵 惕惻隱之心的表露，生命因此而有尊嚴、而有動源、希望以及療癒的力量。
「生命實存價值」即是儒家所言人何以參贊天地萬物、成己成物、己立立人、
己達達人的動能，以此自身實踐工夫而證得天地萬物本然一體，此實踐工夫是不 離倫常日用的，亦即先儒所謂「內聖外王之學」。是以生命實存價值須在生活世 界中方能豁顯，生活世界必須預取生命實存價值方能開展而不致僵化，透過儒家 實踐工夫，使得天地萬物人我能通而為一，既能通而為一，便能免除人世間種種 弊端與異化，自如其如地「安其仁宅」、「行其義路」而能安身立命。故儒家之學 雖無治療之名，而實有治療之實。