生命的虛妄與真實

話語執定的背後往往可見欲勢交纏的死結，生命於此阻塞不前，蒙蔽的本心 若一味順著此結之私欲纏繞，便誤以為此執定話語與私欲構成之結為真實的存 有，是為生命的虛妄。蒙蔽本心而造成生命的虛妄，此是為陽明所說之「妄心」

與「照心」：

來書云：先生又曰：「照心非動也」。豈以其循理而謂之靜歟？「妄心亦照 也」。豈以其良知未嘗不在於其中，未嘗不明於其中，而視聽言動之不過 則者皆天理歟？且既曰妄心，則在妄心可謂之照，而在照心則謂之妄矣。

妄與息何異？今假妄之照以續至誠之無息，竊所未明，幸再啟蒙。

照心非動者，以其發於本體明覺之自然，而未嘗有所動也。有所動，即妄 矣。妄心亦照者，以其本體明覺之自然者，未嘗不在於其中，但有所動耳。

29 有關陽明對「主一」闡述，亦見於《傳習錄》117 則。陳榮捷：《王陽明傳習錄集註集評》，頁 137-140

無所動，即照矣。無妄無照，非以妄為照，以照為妄也。照心為照，妄心

構，徹底扭曲了原本自然而然的人性與欲求─此主體視己私欲為眾之公欲而役使

的宰制者與絕對的被宰制者的關係。吾人可省察絕對宰制者的生命異化扭曲的現 象，然而被迫害的一方亦然。當被迫害者一旦受到強大的世俗權力與欲望的宰 制，其本然生命狀態往往更受到宰制之力量而徹底轉變。此乃因為被宰制的生命 常為庸夫庸婦，其在面對艱難的處境時，心體被其宰制主體所挾帶的權力和欲望 蒙蔽，堆積日深，良知無由顯發，或其失迷其向而不得顯發，因而失去了生存的 力量，被宰制的生命反轉成為宰制力量的主體時，其迫害有時更甚於原本的迫害 者本身。一如傳統社會中媳婦熬成婆後更成為父權主義之極致異端，反過來繼續 壓迫兒輩的媳婦，如此之例所在多是。究其原因，乃將虛妄生命視為真實，而不 得不緊抓世俗欲力所形成的反噬現象。

然而虛妄的生命就其本然仍舊為虛妄的生命，其沒有恆定的力量穩立自我，

所恃而生存的欲力卻又無常至極。故虛妄無常世俗的眾人往往頭出頭沒，頭出者 倖得其生，並且以權力壓抑頭沒者茍延殘喘生命，若遇另一個更強大的頭出者，

則此人又將成為被壓抑的頭沒者而失卻生命。權力場中因爭奪而頭出頭沒的現 象，總使人視生命為無常的、偶然的、隨機的，更使人感於此偶然而爭奪、而放 蕩、而頹靡、而猖狂。弗蘭克在集中營中亦回憶「頭沒者」的消極行為：

人一旦因為看不到未來而自甘沉淪，便容易有滿腹的愁思。營中人喜歡回 味過去，藉以忘卻眼前的痛苦，現狀因而變得較不真實。可是，剝奪現狀 中的真實特質，很可能伏下一個危機。當事人勢必容易忽略現實中的確存 在著，且可堪運用的機會。把目前的「暫時存在」（provisional existence）

當成虛幻不實的存在─這種態度本身，正是使俘虜喪失生命力的一大要 因。人一旦有了這種態度，任何事物看在他眼裡，都顯得毫無意義。他忘 了艱困的外在環境，通常能給人一個機會，讓人超越自己，從而得到精神 上的成長。他不把集中營的困境，看成是考驗內力的試金石；他不看重自

己的生命，反而輕蔑它，當成是無足輕重的玩意兒。他寧可闔上眼皮，耽 溺於過去。這樣的人，自然會覺得人生沒有意義了。³⁶

就弗蘭克意義治療觀點來看，這些喪失生存意志，消極等待死亡的同伴，徒然活 在以往甜蜜美好的回憶中（他們的身份大多為商業鉅子、大學教授、醫師……，

或受過高等教育的知識份子）而更使得眼前的集中營生活艱難殘酷而難以生存，

他們對於未來沒有任何希望、目標，因而失去生存的鬥志，在飢餓、疾病和過度 勞役下提早集中營內虛弱地死去。此亦是把過往的虛名緊抓不放，視為真實本 身，名利地位的私欲無法剝落，心體也無法豁顯，自然生命無法在當下穩立，亦 無法向未來邁進。