ขวัญ 家人
三、 佬族面具文化之再現與變形
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之處是都具備了面具文化原型中的三大元素，不同的是儀式內容的差別，這是由於各地區族 群性的差異使然，故而導致了面具文化產生了變形。面具文化產生變形的過程與族群性有關，
雖然 Tai 人群普遍相信事物的本質中有魂的存在，但各地的面具文化會因各自文化適應的情 形而呈現差異，甚至同源性的移民文化在經過一段時間後，也會出現面具文化的變形，但不 管如何，這些 Tai 人群的面具文化中，其面具均具擬人化性格，結合了 Tai 人對魂的信仰。
三、 佬族面具文化之再現與變形
第二章中已說明面具文化原型與變形的關係，同源性的面具文化之所以會產生變形，與 地區文化情境往往相關。關於面具文化再現的意義，鲍亞士認為（Franz Boas），藝術是一種 表達的形式，其重大意義在於普遍性和被需要性，「當人們再現一個物件時，這表示他面臨了 一個需要解決的問題。」121鲍亞士的論點和維特·特納 （Victor Turner）的儀式理論有相似之 處，意即當人類遇到危機或需求時，會透過某些再現的行為（例如儀式）來安渡困難，如同 第二章筆者曾分析面具的社會功能不外是祈福、避邪或娛樂三種，所以當面具文化再現時，
往往是代表了某些地域性的需求必須被解決。
Tai 人群普遍注重「魂」的觀念，在其民俗裡，面具通常表徵了某一種地方靈，人們可以 藉由面具與神靈溝通，以祈求生活困境的解決。古時廣袤的呵叻高原土地貧瘠而荒涼，農作 多靠天時配合，因此對當地農民而言，祈求雨量充足、農作豐收與人丁平安是最切身的希望，
加上萬物有靈論的信仰，村寨裡的祭祀活動自然會吸引眾人參加，而要如何與這些超自然的 靈力溝通呢？除了透過巫122的角色外，還必須藉由「面具」通靈，使儀式順利進行，就跟面 具文化圈中的許多民族一樣，佬族先民相信面具不只是一種物質，更重要的是面具裡有「魂」、 有「靈」，透過面具能夠幫助先民溝通萬物精靈與事神。
在雲南及其鄰近地區中，其中與佬族有關的面具民俗至少有三種，分別是鬼面節、水牛
121 Franz Boas, Primitive Art. ( New York : Dover Pub, 1955), p.65.
122 在此「巫」是一個代稱，每個族群對巫的稱號都不一樣，如雲南花腰傣稱「雅摩」，泰國丹塞地區稱「Jao Por Guan（เจ้าพ่อกวน）」
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節和布約雅約，（參表 3-2）這三種的面具文化都具備了上述面具文化原型中的三大元素，並 都有保有傳統施放火箭的儀式內容，儀式中的面具均分別代表了某種「魂（或精靈）」，在儀 式舉行過程中，當地居民會將祭祀該地方神靈的活動納入其中，地方神靈和面具所表徵的「魂」
不一定相同，兩間的關係會依神話傳說的不同而形成差異。以表 3-2 來說，鬼面節、水牛節 和布約雅約有各自的神話故事，而儀式中的面具就分別代表了神話故事中的某個重要角色，
分別是山林鬼魅、牛和傳說中的祖先，並在儀式過程中會透過面具展演，再現神話故事的精 神，以達到安魂、祭魂的宗教目的，一旦這些會干擾人世的眾鬼魂或精靈被安頓了，人世才 可能會風調雨順與節慶豐收，正如前述 Tai 人觀一樣，陰陽兩界必須取得平衡，由此可知，
安魂對 Tai 人群來說，是十分重要的生活經驗。另外，在 Tai 人觀裡，地方神靈通常象徵著此 一地區的靈界管理者，因為對古時候的的 Tai 人群而言，大部份農民會認為自己是地方神靈 的臣民，人們相信這些神靈可以掌控區域內的事物，所以舉行面具儀式時，都應該要知會地 方神靈知悉，請其出面溝通或共襄盛舉，這也是萬物有靈論的特色之一，但在多靈信仰間，
又有階級的規律隱含其中。
至於這三個地區的面具儀式，含有許多佬族的傳統習俗，並呈現高度共通性的文化現象，
乃因其移民祖源都與寮國瑯伯拉邦的佬族有關，所以這些因早期佬族移民遷往他地，而發展 出的地區面具文化，出現同中有異的情形，是可以被理解的。文化情境會造成族群性的差異，
Tai 人群對魂的人觀雖相通，但反映於儀式上卻會出現地區性的差異，在整個面具文化圈的脈 絡來看，其間差異所呈現出來的意義，便是原型模式和變形的關係。
前述的伊森特性就是在地精神展現，以泰、寮的佬族面具文化而言，當在地精神加上移 民與文化情境的不同時，自然會形成儀式地區化的發展結果，所以當傳統佬族面具文化於其 他地區再現時，除了面具文化的三大原型元素外，還會出現在地性元素，使其成為具有地域 特色的面具文化，這個從原型到變形的過程，也形成了這些異地佬族面具文化同中有異，異 中有同的現象。
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123 ร้อยต ารวจเอกสนอง อุปลา (Roitamruateksanong Uponla),พัฒนาการประเพณีผีตาโขนอ าเภอด่านซ้ายจังหวัดเลย (phathanaakaan prapheenii phii taa khoon amphəə daansaaj caŋwad ləəj , The Development of Phi Ta Khon Festival in Dansai District, Loei Province ),ปริญญานิพนธ์ (ศึกษาสถาบันราชภัฎ, 2003) ,abstract; Martin Stuart-Fox and Somsanouk Mixay, Festivals of Laos.;
เมืองไทยดอทคอม（Thailand.com）, เบิ่ง ผีขนน ้า เชียงคาน งานบุญเดือนหก (bəŋ phii khon nam chiaŋkhaan ŋaanbun dyan hok , Look at the Merit-Making of Phi Kon Nam on June in Changkan ) (http://www.muangthai.com/thaidata.html , 2013.6.23)
124 西元 1987~2003 年期間對丹塞來說是一個重大的轉變期，當泰國旅遊觀光局宣布 Phi Ta Khon 節慶是一個具 旅客吸引力的地區觀光時，獲得了當地居民良好的回應，於是 Phi Ta Khon 的”地區身份”就此產生轉變了；從那 之後，所有能推動地區觀光的相關因素，如：設備、人群、行動和展演場地等，就逐漸變成以服務觀光客為主 的目的了。ร้อยต ารวจเอกสนอง อุปลา (Roitamruateksanong Uponla),พัฒนาการประเพณีผีตาโขนอ าเภอด่านซ้ายจังหวัดเลย (phathanaakaan prapheenii phii taa khoon amphəə daansaaj caŋwad ləəj , The Development of Phi Ta Khon Festival in Dansai District, Loei Province ),abstract.
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小結
Tai 人群經常傍水而居，與水的關係十分密切，長期以來沿著四江流域遷徙，分別進入了 東南亞與南亞地帶，形成許多以勐制為主的迷你小邦。Tai 人群的迷你小邦經過長期的征戰聚 合，在歷來的文化交融中，演變成現代國家，邦國間的界域也從傳統強調王權的自然界域轉 型成當代國與國之間人為界域。《法暹條約》簽訂後，湄公河分割了當時同屬佬族的兩岸居民，
佬族就此成了泰、寮間的跨境族群，一邊是寮國佬族，另一邊則是伊森的泰佬人。國界或許 能切割地理位置，但卻無法劃清人種之間的交流與影響，於是就在血緣、歷史、國族與社會 公義等因素的影響下，多重拉力一再左右著伊森泰佬人的族群認同，同時也締造出伊森特性，
使得伊森文化相較於寮國的佬族和暹羅泰而言都有所不同，自成一格。早期以單一條件（如 血緣、語言……等）來進行民族識別的方法，在全球化的影響下，已不再適用，在考量當代 的族群問題時，根基論、工具論、文化論、認同論到近期的認知論的觀點勢必都將納入考慮。
泰佬人和寮國佬族本屬同源性文化，在萬物有靈論與 Tai 人觀的概念下，至今仍保有類 似的面具民俗活動。伊森特性與地方文化情境，影響了泰佬人的族群性，也讓佬族面具文化 於異地再現時，出現了變形，而變形的面具文化又會再度融為文化情境，繼續型塑與強化當 地的居民的認知，久而久之就會使各地的面具文化產生差異。本文接續將以具跨界和觀光性 質的泰國鬼面節為例，說明面具文化在不同的文化情境下所產生的地區特性，並探討面具文 化的變遷會對跨境族群產生什麼樣的實質影響？