啟蒙哲學內含的利益與殘忍

德希達在二十世紀末尾與二十一世紀的開頭，於巴黎高等師範學院開設了講 座課，談論死刑。儘管主要篇幅集中在布朗肖、雨果與卡繆關於廢除與支持死刑的 論述，德希達仍為死刑制度提出哲學思辨。令人印象深刻的是，解構大師不厭其煩 地在課堂上朗誦尼采《道德系譜學》當中的段落，他重複地誦讀第二篇的第六節，

緊跟隨尼采的思路，探問懲罰的譜系。

有趣的是，並非如同尼采自身由罪咎／責任／債務（Schuld）的系譜關聯出發，

德希達首先凝視咀嚼的是 Interesse 一字——追溯拉丁原意，一方面有身處於較自 身更為廣闊空間之意，另一方面則意味著「信用計算、剩餘價值（Surplus valeur）、 追求利潤與資本化—簡言之，經濟（Ökonomie）—金錢或心理上，追尋更大的幸 福、更大的善；個人的幸福與至善、享樂的增加（Derrida 2014:141）」。眾所皆知，

對康德而言，Jus Talion 指涉著應報的絕對性、不可計算的特質，它作為一刑事司 法中的定言令式（Kategorischer Imperativ），無關於任何現象上或經驗上的利益

（Interesse），無涉任何主觀或自我的要素。簡言之，應報的公正性必須依附於無利 益（Ohne Interesse）之上。此一宣稱似乎言之成理，作為國家公部門權力行使一環 的刑事司法，背後該無任何私益存在才是。然而，若我們遵循系譜學的方法與尼采 一貫顛覆性的精神，則可以質問：是否在表面上無利益與絕對公正之外，還有一潛 藏的、無可訴說的Interessse 存在？啟蒙哲學作為一門表面上無利益的哲學，在字 源上亦為一不在乎自身空間位置的生命。相對於古希臘人沛然外溢、展現在肉體與 創造上的活力；啟蒙哲學在內部力量的衝突鬥爭中耗盡了生命力。生命並非向外擴 張侵略，卻將侵略性朝向自身內部，牴觸並壓迫自身，最終展現為一禁慾的生命。

受壓抑的利益以無利益症狀的面貌顯現：尼采揭露出康德定言令式的絕對性 背後所躲藏的殘忍（Grausamkeit），無非是懲罰的隱藏真理——在絕對律法背後 總是藏著殘忍的欲望。殘忍是尼采有過深刻論述的概念之一：早在《悲劇的誕生》

doi:10.6342/NTU201803403

36

中，殘忍首次與酒神的生命觀念、與權力相聯繫——在每個文明與盛行的信仰的本 質，在權力的本質（in der Natur der Macht）當中，皆可發現殘忍（SWI: 213）。在

《人性，太人性》當中，殘忍找到了他的相對項，即憐憫（Mitleid），正如當今的 善與惡曾經歷一次翻轉，過去具備偉大價值的殘忍亦讓憐憫的美德取代了他的地 位。「殘忍的享樂（Genuss der Grausamkeit）」一詞，說明了殘忍屬於人類最古老的 慶典，是人類釋放激烈情緒的管道。舉出古代殉道者將自身獻給神的例子，尼采認 為「殘忍享受著最高形式的秘密歡愉與權力感受（Machtgefühl）」（SWIV: 22），這 裏無疑地關聯到之後權力意志（Wille zur Macht）的論述。

在《曙光》第一部第30 則格言當中，殘忍成為德行的根源，德性僅僅是「殘 忍的某種限定形式」，其來自「區分的本能，透過引發嫉妒與無能低賤感，將歡愉 從『作惡』當中抽離」（SWIV: 32）。正因為殘忍是如此根本性地存在於人類本質當 中，因此尼采才會確信所有被稱為「高等文明」之物，都是建立在殘忍的昇華與深 化之上：這是一只將自身神化的野生動物。所謂悲劇的憐憫，從根本上來看，甚至 一切崇高事物，直至最高級、最細膩的形上學顫慄，其舒適與甘甜無非得自滲雜其 間的殘忍成分（SWVII: 155，中 241）。最終，尼采否定了殘忍僅限於觀看陌生人 受難場景時的享受，而將苦修者在宗教上與知識上的自我犧牲、否定納入殘忍的範 圍。當精神以違背自身心靈願望的方式去認識事物時，他自身就成了殘忍的藝術家

——更極端的說，每一種深刻的認識皆必然附帶由精神強迫施加的疼痛，無法不帶 有一絲殘忍；任何苦於認識者或執著於形上知識者皆是自虐者，無不暗自享受殘 忍。

是不是可以不用再補充說，那個世界⁵⁴的根底上從來沒有斷過血和刑具的 氣味？（甚至在老康德那裡也沒有：定言令式聞著就很殘忍）（Nietzsche 1967: 65，中 117）。

在殘忍之外，接收殘忍體驗的感官受體更引起了書寫者的注意：相較於尼采嗅 出了無利益表面下的殘忍，康德在《判斷力批判》中討論美時，皆以視覺影像作為

54 道德世界。

doi:10.6342/NTU201803403

37

美的表象素材，不涉及嗅聞的知覺材料。視覺在近代哲學中的獨特地位，即視覺與 知識交纏的系譜，最早可以溯及柏拉圖（Plato）在《阿西比亞德》篇展現出一項轉 變。傅柯（Michael Foucault）認為柏拉圖主義提供了一種理性的氣候（climat），持 續發展出一種不帶精神性條件的純粹認識運動。柏拉圖主義認為「一切自我對自我

55 Michel Foucault, The Hermeneutics of The Subject, Lectures at the collége de France 1981-1982, edited by Frédéric Gros: translated by Graham Burchell, PICADOR, New York, 2005, p. 77.

56 「我將『哲學』稱作一種思想形式，其探問的對象就是允許主體進入真理的那一物，也就是

57 傅柯區分了自我認識（gnothi seauton）和自我關注（epimeleia heautou）。對希臘時代的哲 學，例如畢達哥拉斯、斯多葛學派來說，接近真理必然需要付出代價，人必須經歷一套自我 轉化的修養歷程，關注自身，才可能獲致真理，此即精神性面向在哲學中的體現；在當時，

自我認識被包含在自我關注的概念之中。

doi:10.6342/NTU201803403

38

足夠⁵⁸，哲學的真理自此之後與認識等同。

我們明白，康德承接了柏拉圖—笛卡爾以來的哲學傳統，在知識論上透過視覺 理解感官接受到的雜多，透過觀察花的形貌提出判斷美的準則——尼采提醒我們，

康德認為美即不帶有利益的快樂（Schön ist, hat Kant gesagt, was ohne Interesse gefällt），柯尼斯堡的哲人並非從創作者，而是從觀看者的角度來思索藝術和美，同 時不知不覺將觀看者安放到美的概念當中（Nietzsche 1967: 104，中 174）。

若把美代換成同樣不帶有利益的定言令式，則觀看定言令式律法、最終將自身 投注其中並暗自享受殘忍的，不正是市民社會中的無數市民？在此我們遭遇到了 啟蒙哲學的陰暗面，那內藏市民主體心底的觀看處罰的渴望...。