家主的法律條件

唐律中的主或家主有三個法律要件，即同籍、良口、合有財分（「部曲奴婢 謀殺主」（總 254 條））。三者應同時成立，才算是家賤之主。在唐代戶籍制度裏，

家賤應附於主籍。《唐律釋文》卷 22〈鬥訟〉釋部曲曰：「自幼無歸，投身衣飯，

其主以奴畜之，及其長成，因娶妻，此等之人，隨主屬貫，又別無戶籍，若此之 類，名為部曲。」¹⁸投身於主的部曲，附於主貫，無單獨戶籍。因買賣、賜與等 原因成為主之奴婢，¹⁹同樣需附入主籍，即使主家因故戶絕，奴婢也會轉賣他人，

附於新主之籍。²⁰但有時也會有例外狀況，出現無主之部曲、奴婢，〈戶婚律〉「養 雜戶等為子孫」（總 159 條）注云：「無主及主自養者，聽從良。」疏議曰：「無 主，謂所養部曲及奴無本主者。」²¹因其被養為子孫，不可充賤故也，並聽從良。

這樣看來，部曲、奴婢附於主籍是個基本原則，可是仍有偶然例外是無主者。無 主之部曲、奴婢能否有單獨戶籍，史料中無以為證，只是唐政府會任其成為不在 掌控中的人嗎？永徽元年（650）西州某鄉戶口帳記錄了 337 個賤口，包含部曲、

客女及各種丁中狀況的奴與婢。²²賤人可能無主，但政府做戶口統計時，仍不應 忽略之。唐律既特別標出無主，顯然政府也注意到這些賤人無從歸屬，故可能在 一般戶籍之外，別有其他的登錄方式。

主賤之法律關係，以同籍為判斷標準，在認定上有其方便性。因為唐律定義 的「同居共財」之家相當複雜，「不限籍之同異，雖無服者並是」，²³也就是說同 財共居家人，有可能戶籍不同，或服制疏遠。以主賤關係最重要的同籍為例，兄 弟雖然同財共居，如果各自異籍，則列於兄之戶貫上的賤人，只與兄成立主賤關 係，而弟不為其家主。易言之，同居而異籍仍不能為主賤關係，唐律已把主賤身 分的認定，限縮在同籍這樣明確的狀態下，只要從戶籍資料裏就可判定雙方是否 有主賤關係，以免發生糾紛時有法律適用上的問題。

家主的另個條件是必須為良口。通常情況下家中成員具為良口，除非有人曾 經轉事為部曲或轉賣為奴婢，但這種人應附於主籍，不再列於本家之籍。前述無 主之部曲、奴婢不知可否有籍，但即使單獨為一家，也不可自養部曲、奴婢而為

17 《唐律疏議》卷 6〈名例律〉「官戶部曲官私奴婢有犯」（總 47 條）注云：「稱部曲者，部曲妻 及客女亦同。」又，卷 25〈詐偽律〉「妄認良人為奴婢部曲」（總 375 條）答曰：「依別格：『隨 身與他人相犯，並同部曲法。』」則部曲妻、客女、隨身並同部曲法。

18 此山貰冶子著，王元亮重編，《唐律釋文》，收入：長孫無忌等撰，劉俊文點校，《唐律疏議》， 頁 642-643。

19 主奴、主賤關係發生的原因，可參考：仁井田陞，《中國身分法史》（東京：東京大學出版社，

1983），頁 955-957；李天石，《中國中古良賤身份制度研究》，頁 58-60。

20 戶主大女令狐伯香於開元二年帳後死，其丁奴亦於開元二年帳後出賣同縣人戶。見：《吐魯番 出土文書》第八冊（北京：文物出版社，1987），頁 284。

21 《唐律疏議》卷 12〈戶婚律〉「雜養戶等為子孫」（總 159 條），頁 239。

22 《吐魯番出土文書》第六冊（北京：文物出版社，1985），頁 228-229。有關討論亦可見：崛敏 一，〈隋唐の部曲‧客女身分をめぐる諸問題〉，頁 327-328。

23 《唐律疏議》卷 6〈名例律〉「同居相為隱」（總 46 條），頁 130。

家主。〈鬥訟律〉「部曲奴婢詈毆舊主」（總 337 條）問曰：「有人謀殺舊部曲、奴 婢，或於舊部曲、奴婢家強盜，有殺傷者，合減罪以否？」²⁴舊部曲、奴婢未必 已放良，文中既曰「舊部曲、奴婢家」，可見賤人是可與父母子女自成一家的。

只是受限於唐律家主必須為良口的規定，故就算賤人之家自養部曲、奴婢，他們 也不得為家主。而此賤人之家如附於主籍，則所養部曲、奴婢應視同主人家之部 曲、奴婢，並同樣隨主屬籍。

家主的法定條件中最不易確定，且引起問題最多的是合有財分者。合有財分 需以「同財共居」為前提，但同財共居只代表家庭成員可以共享共用家產，與合 有財分的可以擁有、繼承家產不同。最典型的例子就是唐律所標出的：「其媵及 妾，在令不合分財，並非奴婢之主。」（〈賊盜律〉「部曲奴婢謀殺主」（總 254 條）） 媵、妾同為良口，為家庭成員之一，可享家產之供養，但排除在分財之外，所以 不能為家主。換句話說，同居共財之家庭成員，可分為合有財分與不合分財兩類 人，而這正是區別其是否為家主的重要判斷方式。

誰是合有財分者，就能斷定誰是家主。「合有財分」的意義，如從「在令不 合分財」的反面來推想，應指有分財權利者。亦即合有財分者，就是有繼承權利，

或於財產有分額的家庭成員，而含括在這個範圍的人，正是〈戶令〉「應分」條 所述及的對象：²⁵

諸應分田宅及財物者，兄弟均分。…兄弟亡者，子承父分（繼絕亦同）； 兄弟俱亡，則諸子均分。其未娶妻者，別與娉財；姑姊妹在室者，減男娉 財之半。寡妻無男者，承夫分。若夫兄弟皆亡，同一子之分。

應分之前，他們是同財共居的家人；「應分」條所列入者，則是「合有財分」的 特定人。以擁有家產的父為例，父亡後，子輩兄弟均分；子輩兄弟有亡者，孫輩 承其父分；如子輩兄弟俱亡，孫輩均分之。這裏談到的合有財分者，從父言之，

只包括男性之直系子孫；從應分者彼此關係言之，他們是旁系的兄弟或兄弟之子。

故「應分」條的主要分財對象，只限於第一繼承順位的子輩，子輩在時，孫輩雖 然不能取得分額，但他們仍是有繼承期待權的合有財分者。²⁶至於其他同居共財 的曾、玄輩，或服制疏遠的族屬，乃至不同族的同居者，如外祖父母、女婿等，

即使可共享共用家產，也都不能視為合有財分者。也就是說〈戶令〉「應分」條 清楚畫出「合有財分」的界線，在此範圍內的人都是家主，不在此範圍內的人就 算同居共財，也非部曲、奴婢之主。唐律的「合有財分」與「同居」概念顯然有 別，家主的法定要件限縮在合有財分者，而非漫無身分邊界的同居者，因此家主 的人數有限，家賤觸犯家中成員時不都以觸犯家主視之，其刑罰自然輕重有別。

換個角度想，這對家賤未嘗不是一種保障。

合有財分者既然不只一人，為家主者自然也不只一人，²⁷這使得主賤身分變

24 《唐律疏議》卷 23〈鬥訟律〉「部曲奴婢詈毆舊主」（總 337 條），頁 425。

25 《唐令拾遺》卷 9〈戶令〉二七引開元二十五年令，頁 155。

26 關於「合有財分」的意義及共財親的範圍，見本書〈唐代同居家庭的財產性質〉第三節。

27 仁井田陞、濱口重國都認為稱主者不只家長一人，同籍共財或共產家族之全部皆為主。見： 仁 井田陞，《中國身分法史》，頁 950；濱口重國，〈私奴婢の研究〉，頁 21-22。

動時的簽署者不限於家長一人。〈戶婚律〉「放部曲奴婢還壓」（總 160 條）疏議 引〈戶令〉曰：「放奴婢為良及部曲、客女者，並聽之。皆由家長給手書，長子 以下連署，仍經本屬申牒除附。」²⁸家長擁有家中的最高權威，國法中的某些事 務也會要求家長單獨承擔責任，²⁹而像本條之家長給放書，長子以下需連署的情 形，在唐代僅此一見，別無其他法律事項是要求父子同署文書的。另一個較值得 注意的問題是，子孫雖然可為家主，但子孫不可以自己的名義私自買賣奴婢，〈戶 婚律〉「同居卑幼私輒用財」（總 162 條）疏議曰：「凡是同居之內，必有尊長。

尊長既在，子孫無所自專。若卑幼不由尊長，私輒用當家財物者，（罪之）。」³⁰這 是說子孫不得尊長同意，不得私用當家財物，包括不得私買奴婢。而即使子孫買 下奴婢，也當視為得尊長之同意，奉尊長之指令購買。子孫在家財使用上的限制，

同樣也見於〈雜令〉「家長在條」：「諸家長在，而子孫弟姪等，不得輒以奴婢、

六畜、田宅及餘財物私自質舉，及賣田宅。…若不相本問，違而輒與，及買者，

物即追還主，錢沒不追。」³¹本條載明子孫若不問家長而私自處分奴婢等家財，

其處分是可撤銷的。如從前文合有財分者皆為家主來論斷，子孫正是家主，按理 他對奴婢應有處分權、買賣權，然唐代的法令規範與社會觀念，限制或約束了子 孫的權利，使身為家主的卑幼，不得如家長那樣可以自行其是。由此可以看出，

同為家主，其權利並不全然相當，家長其實有最大的主導權，而子孫等卑幼大概 只能聽命行事。不過這種情形可能只限於與家財有關的事項，如為主賤之間的毆 殺詈盜婚養姦告等民、刑、訴訟諸法律問題，則只問其是否為家主，不再區分為 家長、尊長或卑幼。

〈戶令〉「應分」條述及之合有財分者，除了男性子孫外，還提及姑姊妹在 室者及寡妻。姑姊妹應指子輩兄弟之姊妹或其姑，亦即父之姊妹或其女。至於寡 妻，當包含父及子輩、孫輩之妻。姑姊妹可得嫁資，這是否為財產繼承權，學界 還有爭議，³²但嫁資即使非承分，也是保留給姑姊妹的財產分額，這是她們的權 利，她們正是合有財分者，也就理所當然地具有家主的身分。寡妻如果守志，可 以承夫分或得一子之分，所以她也是合有財分者，是所謂的家主。

「應分」條的應分對象，是以父或家長為核心所畫定的一個小範圍，小範圍

28 《唐律疏議》卷 12〈戶婚律〉「放部曲奴婢還壓」（總 160 條），頁 239。

29 有關家長在家內與國法上的責任及其異同，可參考拙文：〈家長與尊長─唐代家庭權威的構成〉，

《唐研究》11（2005），頁 363-365。

30 《唐律疏議》卷 12〈戶婚律〉「同居卑幼私輒用財」（總 162 條），頁 241。

31 天一閣博物館，中國社會科學院歷史研究所天聖令整理課題組校證，《天一閣藏明鈔本天聖令 校證（附唐令復原研究）》（北京：中華書局，2006），頁 751。《唐令拾遺》卷 33〈雜令〉十六

31 天一閣博物館，中國社會科學院歷史研究所天聖令整理課題組校證，《天一閣藏明鈔本天聖令 校證（附唐令復原研究）》（北京：中華書局，2006），頁 751。《唐令拾遺》卷 33〈雜令〉十六