第五章 從存有到本質過渡的形上學意義
第四節 映象的形上學意義
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明的 (ἀποδεικτικός) 與辯證的 (διαλεκτικός) 三段論，然而他卻立基於「對歸屬 者與其從屬二者之觀見」(τὰ ὑπάρχοντα καὶ οἷς ὑπάρχει περὶ ἑκάτερον ἀθρεῖν)，亦 即本質與屬性的確立。(An. Pr., 46a8) 經過這樣的追溯，我們似乎可以肯定，在 古希臘哲學領域中，δόξα 這個概念亦是延續著其日常語境中的意義而發展，也 同時包括了上述Schein 所具有的「光輝」、「顯象」以及「幻相」的意思。
在這樣的背景之下，我們可以發現黑格爾在使用Schein（映象）這個字 時，並不是只在任何一個特定的哲學脈絡之中，而明顯是上述多重意義下的一 個綜結；且邏輯形上學之發展在此仍是「思想與存有同一」的狀態，因而亦可 說是在一種未能區分主觀與客觀的狀態。最明顯之處即在黑格爾之後藉由哲學 史上的觀點來對「映象」(Schein) 之討論：不論是古代懷疑論的「現象」
(Phänomen) 與現代的觀念論的「顯象」(Erscheinung)，對黑格爾來說都即是邏 輯形上學的「映象」。這顯示，對黑格爾而言，以主觀與客觀的方式去區分 Schein 與 Phänomen 或 Erscheinung 並不成立。儘管可以再後設地去談論哲學或 思想史中的表現作為絕對精神主體性的外化或客體化，以致於將作為絕對精神 主體性之諸範疇的邏輯視為一主客區分前的主體性，但這樣的談論亦並不違背 我們對Schein 之作為未區分主觀與客觀的觀點。然而就其與上述古希臘的 δόξα 之親緣性，則明顯黑格爾在此所闡述之「與本質相關的存有」，即邏輯存有論中 之質、量、尺度這些在變易世界中的存有規定，可進一步強調其對本質而言所 具有之與本質否定地關聯，即前章所謂之「相涉性」(Relativität)。
第四節 映象的形上學意義
作為映象的存有規定與本質之間的這種否定的關聯，並非使這些存有規定 否定至空無，而在於否定其之為在己且為己之存有，是以，這些存有規定乃依 存於本質而具有其存有質，並且互相相反的存有規定亦可結合於本質，即上述 我們曾提及在柏拉圖《巴門尼德斯》篇中所談論的：蘇格拉底「是一又是多」
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(Parm. 129c f.)。在《哲學史講演錄》中，黑格爾亦對之如此提出他的詮釋：
「柏拉圖的表達乃是：那個是它者的東西 (das, was das Andere ist)，乃是同者 (Dasselbe)，乃是與自身同一者 (das mit sich Identische)；那個不與自身同一的它 者，也是同者；自我相同者 (das Sichselbstgleiche) 也是它者，並的確在一且相 同的關係中。這個統一並非在於，例如當人談到：我或蘇格拉底是一。每個人 是一，但他也是多，……人這樣設想：他是一，根據另外的觀點也是多；而人 就如此裂解了 (auseinanderfallen) 二個思想。然而思辨的思想即在於，人將這 些思想集結 (zusammenbrigen)；人必須使它們集結；這就是思辨思想的重點所 在。這些差異者的集結，存有與非存有，一與多等等，並不只是從某個過渡到 另一個，——這就是柏拉圖哲學最核心並且最真切卓越之處。」顯然，黑格爾 的詮釋的重點在於：基於在「邏輯學」中，作為映象的互相相反的「相」之能 於本質中互相結合，從而使一般的慣常意識的經驗知識得以可能。
也就是說，黑格爾使用「映象」這個字來對這些具有否定性的存有規定來 加以詮釋，是為了首先使我們注意到它的存有學狀況：「映象之存有只僅僅在於 存有的被揚棄存有 (Aufgehobensein des Seins)，在於它的虛無性 (Nichtigkeit)；
這個虛無性在本質中具有它〔指存有〕，並且外在於它的虛無性，外在於本質它
〔指映象〕即不是。」(WdL II, 9.17–20) 如此，黑格爾明確指出映象的依存性 (Abhängigkeit)，並且只在其依存於本質的條件上它才存有，並且這存有亦只是 一種具有否定性的存有，此即是它的非獨立性。換言之，在存有邏輯最後階段 之「無差異」環節中，存有規定之被否定只在於表明其依存於、保存於本質。
「存有的被揚棄的存有」所表述的即是此一存有學狀態。質言之，存有規定在 此不再作為存有，而僅作為一被設定者而保存其存有值或其規定性。黑格爾使 用一基植於哲學傳統的表達方法來對之談論：「它〔指映象〕乃是被設定為否定 者的否定者 (das Negative gesetzt als Negatives)。」(9.20–21)8 也就是說，映象 之作為否定者亦只是被設定的結果，而離開這個設定，它便純然空無。
如此，黑格爾以「映象」對存有規定之詮釋，順利承接了這些存有規定在
8 黑格爾的這種表達，直接令人想起亞里斯多德所使用的 “τὸ ὂν ᾗ ὂν”（作為存有的存有）。其 類似的表達方式在往後還會繼續出現。
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存有邏輯最後的發展：「映象乃是由存有領域所剩下的全然的剩餘 (der ganze
Rest)。」(9.22–23) 然而，即作為剩餘，映象便「彷彿」具有獨立性一般，並非
在依附於本質的情況下依舊存有：「然而它彷彿 (scheint) 自身仍具有一不依存 於本質的直接側面，並且乃是同一東西〔指本質〕一般而言的它者。」(9.23–25) 在此，黑格爾使用動詞 scheinen 的另一個意思，即其加上動詞不定式時所 表達的「看來」、「好像」或「似乎」的意義（筆者在此譯作「彷彿」），即是要 展現出映象之作為「非存有」的存有。從這裏，我們可進一步連結到黑格爾在
《哲學史講演錄》中不止一次地提及「智術師派 (Sophisten) 對伊利亞學派 (Eleaten) 的繼承」，亦即智術師派基於巴門尼德斯的「只有存有是，非存有全 然不是」，進一步推出「一切皆真，沒有虛假可言；因為虛假是不可思想的非存 有者。」(VGP I, 287–290; VGP II, 73) 從而，柏拉圖即在《智術師》篇中指出
「虛假的言論或意見確實是」(ψευδῆ λέγειν ἢ δοξάζειν ὄντως εἶναι) 以致於「非 存有者是」(τὸ µὴ ὂν εἶναι)。(Soph. 236e ff.) 對此，黑格爾亦提出他的詮釋：「非 存有是 (ist)，並且簡單者、自我同一者分有著它有，一分有著多。」(VGP II, 69, 74，兩頁幾乎是相同的話) 對黑格爾而言，他藉由存有邏輯最後的「絕對無 差異」而得到的存有學狀況，「映象」進一步對之繼承，使得這些存有規定的身 份得以顯現。作為映象的非本質者並非徹底的無，但其存在乃基於它的否定，
因而就算是能被詮釋為「假象」或「幻相」，亦仍是存有。正是這樣彷彿具有的 直接側面，使得這些存有規定可以被智術 (σοφιστική) 將之任意地接合於不同 的本質，進而製造出虛假的意見。
然而，「彷彿具有獨立於本質的直接性的映象」究竟又意味著什麼呢？這樣 的直接性又是什麼樣特別的直接性呢？黑格爾進一步解釋，關鍵在於我們如何 理解映象之作為本質的「它者」（或「相異」於本質）：「它者 (Das Anderes) 一 般而言包含存在 (Dasein) 與非存在 (Nichtdasein) 的二個環節。」(9.25–27) 在 存有邏輯中，它者或異即同時具有這二個環節，然而，使異之成為異的，並不 在於其「存在」，而是其「非存在」，即它「不在這裏／不是這個」(nicht da ist)。因而，「非本質者，當它不再具有一個存有時，對它而言從它者存有 (Anderssein) 那裏僅僅只留存著非存在的純粹環節，映象即是這個如此在存有 的規定性中的直接的非存在，以致於它只在關連於其它東西之中，在它的非存
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在中具有存在，只在它的否定中才存有的非獨立者。」(9.27–32) 簡言之，非本 質者之作為映象，即在於其保有原來的諸多存有的規定性，同時又是直接的被 否定者，它之作為映象只因為它並非在己為己之本質，它並非獨立存在的東 西，而是依據於其否定而是，是為它存有。在這裏，我們必須留意到黑格爾措 詞的隱含性 (implicity)：他先使用了較為曖昧不明的代名詞，「他只在關連於其 它東西之中……具有存在」。根據後面的同位語，我們可以「它的非存在」、「它 的否定」即是這裏的「關連於其它東西」。然而，黑格爾卻一再強調那限定的
「只」(nur)，這意味著映象存在的根據所在。那麼，如若我們回到此處所討論 的本質與存有的關係，這個「其它東西」若非本質，那只能再一次引起分離。 因此，我們已然從黑格爾隱誨地談論中，得到這個觀點：映象之關連於本質，
乃是它的否定與非存在，並且由此得其存在。
如此，我們即可發現，映象的存有似乎並非如此直接，黑格爾又如何談論 其所謂的「直接性」呢？「對它〔非本質者〕而言因而只留存著直接性的純粹 規定性，它乃是作為被反映／被反思的直接性 (die reflektierte Unmittelbarkeit)，
亦即，其〔這種直接性〕僅僅藉助於 (vermittels) 它的否定而是，並且對立於 它的中介即是非存在的直接性的空洞規定，此外即無。」(9.32–10.2) 換言之，
我們只能說映象具有直接性，然而並不能說它是直接者 (das Unmittelbare)，因 為它只留存著直接性的「純粹」規定性。黑格爾稱這種直接性為「被反映／被 反思的直接性」，並且說明這個直接性乃同樣是以作為中介的否定而是。儘管黑 格爾尚未有更多的說明，但顯然己預示出其直接性及其否定性乃源自於其與本 質的關連。論述至此，我們可以明顯看到黑格爾所預示的一個尚未清楚解釋的 問題：映象乃一具否定性與直接性的存有，然其否定性與直接性源自於其與本 質的關係，因而尚待後續探討。在此，黑格爾仍只是先對「映象」進行分析，
尚未涉及到其與本質的關係，因而只隱誨的對此表達：「映象」的直接性有別於 存有領域中直接性，因為映象並非一獨立直接者從而分離於本質，但卻因這種 直接性使映象顯得彷彿具有獨立性，從而引起外在認知產生分離的誤解。黑格 爾的這種談論的順序與方式，明顯是從外層逐步向內的回溯：從外部觀點的非 本質者，到內在觀點的「映象」，之後才更向內的談論其與內在本質的關連，進 而一探本質的真實面貌，也就是「反映／反思」。前文己經提及，筆者對這種回
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溯以「還原」加以詮釋，並且其整體亦是一種「反思」的結構，此處即是另一 佐證。
在更進一步探究映象與本質的關係，乃至於由此揭示本質的真實面貌前，
黑格爾仍將「映象」這個環節重新放置在哲學史的發展之中。有別於他在《邏 輯學》一書中一般性的作法，黑格爾並不以「注解」(Anmerkung) 的方式而直 接在「正文」處，以前後破折號插入他對哲學史上可被視為邏輯形上學的「映 象」的哲學概念，在經過許多學者的重新編訂後，此處應排除撰寫時脫文與編
黑格爾仍將「映象」這個環節重新放置在哲學史的發展之中。有別於他在《邏 輯學》一書中一般性的作法，黑格爾並不以「注解」(Anmerkung) 的方式而直 接在「正文」處，以前後破折號插入他對哲學史上可被視為邏輯形上學的「映 象」的哲學概念，在經過許多學者的重新編訂後，此處應排除撰寫時脫文與編