研究動機與目的

壹、心中的兩隻狼

人類具有求生存的生物本能，會因為需求而有侵略的行為與臨險的恐懼；然 而，演化至高等動物的我們，除了擁有較高級的情感，亦渴望洞察存在的意義與 獲得精神的超拔。在美國切洛基族 (Cherokee) 印地安人的傳說裡，一位有智慧的

爺爺告訴他的孫子，每個人的心中都有兩隻狼，一隻是邪惡的，會讓你生氣、嫉 妒、憎恨、貪婪、說謊、自卑、傲慢及優越。而另一隻則是善良的，牠讓你開心、

和平、愛人、慈悲、善良、慷慨、同理、真誠、抱持希望與信心。這兩隻狼經常 在我們的內心打架衝突。天真的孫子聽了問爺爺：「那麼哪一隻會打贏呢？」這位 有智慧的老人家笑著告訴他：「你餵哪一隻，哪一隻就贏啊！」實則人類除了生存 需求，尚須肯定並且陶養其精神靈性。人本主義心理學之父 A. H. Maslow (1908-1970)，在 1960 年代提出所謂的「Z 理論」 (Theory Z)。在他的需求理論中，

人一旦滿足了生理與安全等「生物性」需求 (「X 理論」)，會開始追求愛與尊重 等屬於「人性」需求的滿足。然而，對有些人而言，相較於這些基本需求的滿足，

更渴望的是自我獨特潛質的發展與實現。在自我實現及自我主宰生命朝向更好目 的發展的過程當中，個體能感受到自我存在的價值，並且獲得內在精神的充實與 喜樂 (「Y 理論」)。但是，晚年的 Maslow 指出，一味地強調自我實現，可能會 走向自我中心、個人主義，甚或因優越感而來的菁英主義表現 (Maslow, 1969/1993:

279, 282)。他發現有些自我實現者追求的目標超越自利，且常能知覺「存有領域」

(the realm of Being) 以及產生「存有認知」 (cognition of Being)，是以，Maslow 在「自我實現」的層次上增加了超越性 (靈性) 的需求。Maslow (1969/1993:

273-283) 指出，超越自我實現者或說靈性清明者，能跳脫現世的分類與價值觀，

本真地回應真善美的價值，體驗更高的情操，甚而能體驗與他人、自然、宇宙或 某種神聖力量同一的統體感，而在這類高峰經驗 (peak experience) 中體悟的洞見 或智慧，往往能為個體帶來生命觀與世界觀的轉化。總之，人類有滿足生存需求 的慾望，也有追求較高價值與目的的渴望，這兩種趨力對我們的生活樣貌，乃至 對生命意義的理解與探索都有著相當的影響力與重要性，忽略何者都會造成缺失 與不完整。這也是為什麼宗教史學家 M. Eliade (1907-1986) 面對現代社會傾向「剔 除神聖」 (desacralization) 的現象時指出，從各種節慶活動、電影小說內容和人 類夢境來看，仍可看出現代人對超越性與神聖性的嚮往，或可說超越性與神聖性

對吾人而言，就像是一種「鄉愁」。所以若欲尋求生命的意義與價值，必須回歸、

正視人類這種深層的存在結構，才可能達到「完整存有者」 (total being) 或「真 實存有者」 (authentic being) 的境界 (Eliade, 1957/1959；楊素娥譯，2000)。

如果教育所欲成就的不只是受教者的智能發展與競爭能力，更希冀協助受教 者擁有更好的心靈能力或靈性狀態，在整全的發展下，探索自我生命意義、統整 生命內涵，那麼我們似乎應該在生命教育的討論中納入對靈性教育的思考。雖有 學者認為生命教育的哲學思想，往往賦予人生意義相當羅曼蒂克與高調的理想，

而若又將道德教育與生命教育綁在一塊兒討論，將會因為超拔的標準對人類造成 某種束縛與挫敗 (但昭偉，2002a：169, 2002b：33-34)。然倘若吾人肯定道德教育 的內容不只是生活規範、公民素養與價值認知的傳遞，更涉及個體整體生命所表 露出對自我、他人、社會、自然，乃至對超越性的一種傾向、氣質與信念，那麼 道德教育便與生命教育有著相當緊密的關係。換言之，個體生命的樣貌和內涵，

與其日常的倫理思考、道德實踐習習相關。亞理斯多德倫理學主張德性實踐是通 往幸福生活的重要關鍵，而幸福就是最大且最高的善，此一觀點頗能說明倫理學 與生命意義、生存目的的關係。再者，擁有好的心靈力量與清明的靈性，亦有助 於道德的判斷與實踐，甚而超越物質世界的限制，表現出較高德行與偉大情操。

生命教育與靈性教育、道德教育三者彼此之間互有關係、相互影響，當我們回到 對教育主體—人—的關懷時，對這三個領域及其關係必須有更深一層的考量。孫 效智等人所研擬出的高中生命教育課程架構，呈顯出「終極關懷與實踐」、「倫理 思考與反省」、「人格統整與靈性發展」三個環環相扣、交互為用的領域，並以之 作為「人生三問」—「我為什麼要活著？」、「我該怎麼樣活著？」、「我要如何才 能活出應活出的生命？」—的回應。其中令人印象深刻的是，孫效智指出，

人不只是一種身體性的存在，更是一種既超越又內存於身體的靈性存 在，…靈性的「內存性」指的是那在身體內，卻能自覺與覺他的神性我 的存在，而靈性之「超越性」則表現出神性我不受身體之束縛，渴望真

理、追求美善、嚮往永恆並虔敬神聖的無限向度。 (孫效智，2007：6-7) 孫效智 (2007: 7) 認為，涉及人生觀、生死觀及宗教觀的終極智慧，賦予生 命意義與方向，並作為建構倫理價值體系之基礎，以提供明確的道德實踐。而個 體人格的統整與清明的靈性，除了能夠落實知行合一，亦能對生命智慧有更深的 洞察，對倫理思考有更透徹的了悟；而倫理思考與實踐能力的提昇又將促進靈性 的發展。此三個面向之間交互作用，透過正向循環能向上超升。這是國內教育課 程綱要中，首次提及人類的超越屬性，並明確指出對靈性教育的重視，而靈性教 育正是餵養人類心中渴望追求真善美那隻狼的重要關鍵。

貳、靈性教育的文獻探討

世界衛生組織 (the World Health Organization) 於 1948 年將健康定義為「一種 生理、心理、社會福祉 (well-being) 的狀態」，爾後，許多學者把情緒從心理的層 面抽離出來，再加入靈性健康 (spiritual health)，使得健康定義擴充為生理、心理、

社會、情緒和靈性等五個層面的組成 (蕭雅竹，2003；Conttrell, Girvan & McKenzie, 1999)。1970 年代末期，靈性已成為整體健康運動 (holistic health movement) 的核 心部分，時至今日，大多數人已然接受靈性是個體及整體生活的重要面向 (McGee, Nagel & Moore, 2003)。

靈性對於人類的完整發展如此重要，但要清楚地界定它的定義並且獲得大多 數人的同意，卻不是件容易的事。之所以有所爭議，多半在於靈性與宗教、倫理 學、美學、哲學等關係難以有所定論。其中又因當代公立學校多與宗教有所分離，

對於靈性究竟需不需要涉及宗教的討論，尤為關切。關於靈性與宗教的關係於九 ０年代末期，在高等教育研討會與公共論壇上有許多的爭辯與討論 (Estanek, 2006)。大體上來說，靈性的概念及靈性的發展與宗教之間的關係密切，但是並不 相等。許多學者認為靈性的範疇大於宗教，每個人都有靈性。換言之，靈性屬於 人性的一部份，發展靈性的途徑不只是宗教才能做到，每個人都可以藉由其與生

俱來的靈性需求與能力進行體悟與開展 (張淑美、陳慧姿，2007；Banks, Poehler &

Russell, 1984；Diaz, 1993；Dyson, Cobb & Forman, 1997；Sumner, 1998)。Co-Shi Chantal Chao、Ching-Huey Chen 和 Miaofen Yen (2002) 亦指出靈性經常和宗教混 淆，但是當人們說「我沒有宗教時」並不意味著「我不具靈性」，靈性是人類存有 的核心。陳家倫 (2004) 探討西方社會自六０年代、七０年代之後新興宗教運動 中對自我宗教的重視，指出西方學者 W. C. Roof 發現戰後嬰兒潮世代比較愛用「靈 性」 (spirituality) 勝過於「宗教」，而 M. Brown 則認為現代美國人比較喜歡說「你 重視靈性嗎？」而不是「你有宗教性嗎？」，而人們亦常說「我正在努力培養我的 靈性」或是「我正學習聯繫我的靈性」。由此可知，當代對於靈性的看法與宗教或 有重疊之處，但並非完全相等，甚至傾向以靈性的探索代替宗教信仰，此一發展 趨勢與當代流行之新靈性觀中認為人的內在本來就具有神性，人與神的關係可以 被視為人與較高自我 (higher self) 完美神性之關係有關 (陳家倫，2004：146-147)。

至於對靈性的定義，P. G. Love 和 D. Talbot (1999) 提出五點：(1) 靈性發展包 含尋求個人本真性、真實性及完整性的內在過程；(2) 靈性發展包含持續超越自 我中心的過程；(3) 靈性發展包含透過關係和社群的連結，以發展自我與他者更 大的締結性；(4) 靈性發展包含獲得生命意義、目的和方向；(5) 靈性發展包含不 斷地開放探索與那些超乎人類所知、不可觸摸卻又普遍瀰漫之力量或本質的關 係。而 E. J. Tisedell (2003) 基於質性研究提出關於靈性的說明：(1) 靈性和宗教並 不同一，但對許多人而言，它們互有關係；(2) 靈性是透過生命力量 (Life-force)、

上帝、較高力量、較高自我、宇宙能量、佛的本質或是偉大精神的玄義，覺知並 且尊敬所有事物的相互連結性與完整性；(3) 靈性在本質上是關於意義的締造 (meaning-making)；(4) 靈性總是在學習的環境中顯現 (儘管此一事實常常未被承 認)；(5) 靈性發展促使朝向更偉大的本真性 (authenticity)，或是更本真的自我 (more authentic self)；(6) 靈性是指人們如何透過無意識和象徵的過程建構知識，

通常在藝術的形式，如音樂、美術、影像、象徵及具文化性的儀式中更為具體；

(7) 靈性的經驗通常以出奇不意的方式發生。M. McGee 等人 (2003) 在靈性健康 是否可透過有計畫之教育促成的研究中，尤其推崇 J. W. Howden 的靈性量表，因 其定義具綜合性。Howden 靈性量表的四個屬性包含：(1) 生命的目的和意義

（Purpose and Meaning in Life）—尋求或發現能提供價值感、希望、存在理由之 事件與關係的過程。在當中能感受到「滿足感」與「方向感」；(2) 內在性或內在 資源（Inner Resources）—追尋或是發現認同、賦能感與完整性的過程。在面對、

處理生命中的危機時刻與不確定事物時，內在性或內在資源能提供存在的方向 感、幫助保持沉著與冷靜、協助個體與環境世界和平相處，並在過程中使個體覺 知自己具有相應的能力。在當中能感受到「自我的力量」與「平衡的感覺」；(3) 相 互連結的和諧感（Unifying Interconnectedness）—能感覺到與自我及他者的和諧 感、與所有生命的連結感、與宇宙或宇宙之存有的整體感。在當中能感受到「與 所有生命的連結感」與「為他者服務的喜悅」；(4) 超越性（Transcendence）—超

處理生命中的危機時刻與不確定事物時，內在性或內在資源能提供存在的方向 感、幫助保持沉著與冷靜、協助個體與環境世界和平相處，並在過程中使個體覺 知自己具有相應的能力。在當中能感受到「自我的力量」與「平衡的感覺」；(3) 相 互連結的和諧感（Unifying Interconnectedness）—能感覺到與自我及他者的和諧 感、與所有生命的連結感、與宇宙或宇宙之存有的整體感。在當中能感受到「與 所有生命的連結感」與「為他者服務的喜悅」；(4) 超越性（Transcendence）—超