原住民族生態知識與部落永續發展之研究－以新竹縣尖石鄉鎮西堡部落為例 - 政大學術集成

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(1)國立政治大學地政學系碩士在職專班論文. 原住民族生態知識與部落永續發展之研究. 治政大－以新竹縣尖石鄉鎮西堡部落為例立. ‧ 國. 學. Study on Indigenous Ecological Knowledge and Tribal Sustainable Development;. ‧. A Case Study in Cinsbu tribe,Jianshi Township, Hsinchu County.. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i Un. v. 指導教授：顏愛靜博士研究生：李欣薏撰. 中. 華. 民. 國. 1. 0. 9. 年. 6. 月. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(2) 謝誌轉眼五年的研究生涯即將邁入尾聲，驀然回首總有釋懷的感覺，心中滿滿的不捨，感謝所有讓我蛻變的一切。此篇論文的完成承蒙許多人的支持以及鼓勵，讓我在曾經想要放棄之時又見到一絲曙光。首先，最要感謝我的指導教授顏愛靜老師，在修習學業過程的雕琢，在論文撰寫期間給予的惇惇教導與督促，讓我走出研究的迷思，獲得許多不同的人生經驗和體悟。謝謝我的口試委員官大偉老師和林益仁老師，在論文上給予精闢的見解與啟發，深切表達由衷的謝意。謝謝傑克，感謝一路有你，從頭開始，陪著我在鎮西堡的田野調查，帶領我認識鎮西堡、引薦訪談對象，從中學習到對於研究的執著與樂忱。也謝謝鎮西堡部落的耆老與族人，讓我有機會參與、傾聽和學習非主流的見解和知識，沒有你們此篇論文無法完成。. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. 謝謝亭伊學姊於期初、期末論文報告上擔任評論人，給予論文撰寫上的建議，謝謝家族成員，國祥、世賢、昭洋、書騰、淑惠、國柱、偉仁、美珍、秀伶、郁皓、佩佳、立捷、孟儒彼此間的切磋砥礪，學習到許多潛規則和處世之道，讓我蛻變成更好的人。. er. io. sit. y. Nat. 感謝在學時期的好友，雅惠、俞瑄、懿貞、宇暉、彥儒、志豪、曉彤、曉雲、明哲、建達、思惟，一起揮汗的回憶，我永遠不會忘記。感謝父母默默的支持，使我在求學過程中無後顧之憂，你們的鼓勵和包容，讓我可以成為我自己，呈上我由衷的感謝。感謝兄妹，忙碌之餘總是為我加油打氣，讓我充滿信心和元氣。感謝我的孩子，謝謝你成為我的孩子，讓我學習如何做好母親的角色。. n. al. Ch. engchi. i Un. v. 感謝家人，你們是我堅持完成學業的最大支柱，感謝有這麼多人的陪伴，有你們分享我的喜悅，我非常幸福，謹以此論文獻給你們。. 李欣薏. 謹誌於 109 年 8 月 8 日. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(3) 摘要本研究旨在描述與發掘新竹縣尖石鄉鎮西堡泰雅族部落原住民族生態知識的種類、形成因素及其影響因子。田野資料係採文獻回顧、深度訪談、參與觀察等方法收集。研究發現，近年來鎮西堡部落在地居民有鑑於氣候變遷的影響加劇，逐漸開始思考回復祖先遺留之傳統生態知識，用以對抗慣行農法對人體與土地健康的傷害，然而部落仍有部分族人認為原住. 政治大. 民生態知識在這個時代無用武之地。分析其原因，除了資本主義的影響之. 立. 外，對於貨幣經濟的依賴是另一個嚴重的原因。. ‧ 國. 學. 原住民族生態知識其內容是對動植物與土地的在地知識、土地與資源. ‧. 管理系統、社會體制、信仰與世界觀等四個層次，落實在鎮西堡部落，旨. y. Nat. er. io. sit. 在回復原住民族生態知識體現在聯繫族人情感、維護生物多樣性，促進產業經濟且友善環境等面向，使得原住民生態知識得為部落所用，提供了在. n. al. Ch. engchi. i Un. v. 地族人經濟上的支持，進而使原住民生態知識與永續發展得以在泰雅部落實踐。. 關鍵詞：原住民族生態知識、永續發展、社會組織、自然資源管理. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(4) Abstract This research aims to describe and discover the types, formation factors and influencing factors of the ecological knowledge of the indigenous peoples of the Cinsbu Tayal tribe in Jianshi Township, Hsinchu County. The field data is collected by literature review, in-depth interviews, and participation observation. We found that in recent years, the residents of the Cinsbu tribe have gradually begun to think about restoring the traditional ecological knowledge left by their ancestors in order to combat the harm to human and land health caused by the conventional farming in view of the increasing impact of climate change. However, some tribes still believe that Indigenous. 治政 ecological Knowledge is useless大 in this era. 立. Apart from the. influence of capitalism, dependence on the currency economy is another serious. ‧ 國. 學. reason.. ‧. The ecological knowledge of aboriginal peoples contains four levels of local. sit. y. Nat. knowledge of animals, plants and land, land and resource management systems,. io. al. er. social systems, beliefs and worldviews. It is implemented in the Cinsbu tribe and aims to restore the ecological knowledge of the indigenous peoples. Through. n. iv n C connecting people’s emotions,hmaintaining i U promoting business and a e n g c hbiodiversity,. friendly environmental farming, the Tayal indigenous people can use their ecological knowledge to support the indigenous tribes’ economy and attain the goal of sustainable development.. Keywords:Indigenous ecological Knowledge, Sustainable development, Social organization, Natural resource management. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(5) 目. 錄. 第一章、緒論 ................................................... 1 第一節、研究動機與目的 ....................................... 1 一、研究動機 ............................................... 1 二、研究目的 ............................................... 6 第二節、研究範圍 ............................................. 8 第三節、研究方法 ............................................ 10 一、文獻評析法 ............................................ 10 二、參與式觀察法 .......................................... 10 三、深度訪談法 ............................................ 11. 政治大. 第四節、研究流程 ............................................ 12. 立. 第二章、文獻回顧 .............................................. 14. ‧ 國. 學. 第一節、論析原住民族生態知識 ................................ 14 一、傳統知識、地方知識與原住民族知識 ...................... 14. ‧. 二、傳統生態知識 .......................................... 16 三、原住民族生態知識與西方科學知識 ........................ 19. sit. y. Nat. 四、原住民族生態知識與資源利用的相關性 .................... 20 五、小結 .................................................. 23. io. n. al. er. 第二節、泰雅族 GAGA 探究...................................... 25. i Un. v. 一、理解泰雅族 Gaga ....................................... 25. Ch. engchi. 二、泰雅族 Gaga 的多重意涵 ................................. 26 三、泰雅族 Gaga 的社會性 ................................... 28 四、小結 .................................................. 29 第三節、永續發展理論相關文獻 ................................ 31 一、永續發展的意涵 ........................................ 31 二、永續發展的三面向 ...................................... 32 三、聯合國永續發展的歷程及目標 ............................ 35 四、小結 .................................................. 44 第四節、研究個案相關文獻回顧 ................................ 46 第五節、文獻綜整之啟示 ...................................... 49 第三章、研究個案發展脈絡與訪談設計構思 ........................ 53. I DOI:10.6814/NCCU202001287.

(6) 第一節、鎮西堡部落環境面之概述 .............................. 54 一、秀巒村基那吉（knazi）部落群 ........................... 54 二、自然資源及環境景觀 .................................... 56 三、原住民保留地的制度演變 ................................ 57 第二節、鎮西堡部落社會發展概況 .............................. 62 第三節、鎮西堡部落經濟發展概況 .............................. 69 第四節、訪談問卷設計構想 .................................... 79 一、問卷設計 .............................................. 79 二、訪談內容 .............................................. 80 二、訪談對象 .............................................. 85 三、訪談時間 .............................................. 85. 政治大第四章、從友善農耕到規劃管理的原住民族生態知識實踐調查分析 .... 87 立四、小結 .................................................. 85. 第一節、原生種作物與部落永續發展 ............................ 87. ‧ 國. 學. 一、小米的復育與保種 ...................................... 87 二、種植小米的生態知識 .................................... 95. ‧. 三、小米的種植與聯合國永續發展指標之關聯性 ................ 96. y. Nat. 第二節、有機農業的轉型與部落永續發展 ....................... 100. sit. 一、泰雅族傳統農業的生態知識 ............................. 100. er. io. 二、融合泰雅族生態知識的有機農業 ......................... 102. al. n. iv n C 第三節、自然資源管理與部落永續發展 108 h e n g c h ......................... i U 一、自然資源管理 ......................................... 108 三、轉型有機農業與聯合國永續發展指標之關聯性 ............. 105. 二、泰雅族對於自然資源的生態知識 ......................... 109 三、自然資源的管理與聯合國永續發展指標之關聯性 ........... 112 第四節、制定原住民族特定區域計畫 ........................... 115 一、制定原住民族特定區計畫 ............................... 115 二、原住民族特定區計畫所隱含的原住民族生態知識 ........... 115 三、制定原住民族特定區計畫與聯合國永續發展指標之關聯性 ... 118 第五章、結論與建議 ........................................... 121 第一節、結論 ............................................... 121 一、原住民族生態知識確能深化部落永續發展之內涵 ........... 122 二、原住民族生態知識得於產業經營、社會網絡建構和環境生態發展 II DOI:10.6814/NCCU202001287.

(7) 等面向中具體實踐 ......................................... 123 三、傳統土地利用方式有效促進部落經濟發展 ................. 125 第二節、研究建議 ........................................... 127 一、自然資源治理機制須結合原住民族生態知識，並提升部落自主性，以增強體制的內部規範 ................................. 127 二、原住民保留地申請案應納入部落共識 ..................... 128 三、打造具有社會性的有機農業 ............................. 130 四、發展以部落為基礎的生態旅遊 ........................... 131 參考文獻 ..................................................... 133 中文文獻 ................................................... 133 英文文獻 ................................................... 137. 政治大. 網路查詢 ................................................... 143. 立. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i Un. v. III DOI:10.6814/NCCU202001287.

(8) 圖目錄圖 1 新竹縣尖石鄉秀巒村地理位置圖................................... 8 圖 2 研究流程圖（資料來源：本研究自行繪製。） .................... 13 圖 3 BERKES 傳統生態知識概念圖像 .................................... 18 圖 4 永續發展的三面向 ............................................. 33 圖 5 聯合國永續發展計畫（SDGS）發展歷程 ............................ 37. 政治大. 圖 6 聯合國永續發展計畫（SDGS）17 項項目標 ......................... 38. 立. 圖 7 鎮西堡、新光各協會關係圖 ..................................... 65. ‧ 國. 學. 圖 8 不同品種的小米 ............................................... 88. ‧. 圖 9 小米播種祭 .................................................. 89. y. Nat. io. sit. 圖 10 小米撒播的方式 .............................................. 90. er. 圖 11 進行間拔工作的婦女 .......................................... 91. al. n. iv n C 圖 12 泰雅族人正在製作趕鳥器....................................... 92 hengchi U 圖 13 泰雅族的小米穀倉 ............................................ 93 圖 14 田中的大石 ................................................. 104 圖 15 田地的四周爬藤類的作物...................................... 104 圖 16 泰雅族孩童作品.............................................. 108 圖 17 象徵守護土地之鐵鍊 ......................................... 117. IV DOI:10.6814/NCCU202001287.

(9) 表目錄表 1 聯合國永續發展（SDGS）項目目標 ........................... 38 表 2 本研究採用聯合國永續發展指標 ............................. 42 表 3 鎮西堡部落產業發展 ....................................... 78 表 4 問題意識問項內容設計 ..................................... 80 表 5 訪談問項內容設計 ......................................... 81. 政治大. 表 6 小米生態知識與永續發展之分析 ............................. 97. 立. 表 7 有機農業的轉型與永續發展之分析 .......................... 106. ‧ 國. 學. 表 8 自然資源管理與永續發展之分析 ............................ 114. ‧. 表 9 制定原住民族特定區域計畫與永續發展之分析 ................ 119. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i Un. v. V DOI:10.6814/NCCU202001287.

(10) 第一章、緒論第一節、研究動機與目的一、研究動機台灣在近六十年來的都市化過程中，城鄉差距愈見明顯，城市受惠於工商業和服務業的蓬勃發展，加上政府長期「以農養工」的政策走向，大量的資源投入都市，使其擁有豐富就業機會，完善基礎設施，良好的教育和醫療服務，以及便利的生活機能，造成人口不斷的移入；相反地，鄉村則是經歷人口、資金不斷的外流，原住民鄉鎮地區更是如此。常見在許多. 政治大. 原住民族的部落，因為就學及就業的關係，青少年時期便須離開家鄉到鄰. 立. 近城鎮就學，時至完成學業後，又因部落缺乏就業機會，只能繼續留在城. ‧ 國. 學. 市工作，部落人口的老年化和空洞化日趨嚴重。. ‧. 原本就缺乏就業機會的部落，因人口日漸外移後，更是無力發展產業，土地缺乏積極使用的目標，部分土地無人耕作，部分土地淪為漢人覬. y. Nat. sit. 覦的目標。一旦家庭遭逢變故，或是他人以重利相誘，轉賣土地的故事比. n. al. er. io. 比皆是，人口流失了，土地也流失了，造成原住民族部落的經濟發展與傳. i Un. v. 統知識、文化保存，面臨最根本也最難解的問題。. Ch. engchi. 要解決原住民族部落各項發展與傳統知識、文化保存問題，必須先瞭解其形成之脈絡，在資本主義和工業化所帶動的都市化浪潮下，部落為何逐漸被邊緣化？探究其主因有二，首先是部落主體性的瓦解，原住民族生性樂觀樸實，隨著交通建設的開闢，主流社會的資金和技術陸續被引進部落，造成部落土地的變賣和流失。其二是部落產業結構的僵化，從日治時期的水田上山（顏愛靜、楊國柱，2004）到國民政府時期的高山農業政策，皆是以統治者之需求和想像，加諸於部落。日治時期，臺灣作為其殖民地，為了戰爭所需，在原住民族部落強力推行種植水稻以充實供給；另 1. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(11) 一方面，在部落推行種植水稻，將原本習於游獵之民族定耕於一處，以方便統治。然而，原住民並非習於定耕之族群，此舉大幅改變了游獵民族之慣性，對於土地利用有深刻影響，其後的國民政府時期，陸續推展高山農業及相關政策，從溫帶水果到高冷蔬菜等，但以資本主義為本的產業政策，加上背後隱含國家加強對高山地區掌控之意涵（洪伯邑、蕭彗岑， 2017：3），不僅未曾為部落帶來榮景，反而加速了部落的裂解。部落的傳統領域不僅是原住民族群的生存空間，亦是其語言、文化、習俗傳承的場域，當部落的發展欲振乏力，甚至逐步瓦解時，前述文化、法政、語言等政策，在失去了重要的實施場域時，其實是難收成效的，政. 政治大開始推動許多原住民族政策，並正視原住民族存續之課題，卻一方面藉由立. 府在假以提升部落經濟產業之名，行殖民統治之實。政府雖然在 1996 年. ‧ 國. 學. 土地總登記確認土地使用範圍，藉由原住民保留地之劃設，並依照土地使用分區查定的結果，將現行的原住民保留地限制在所查定的使用類型，限. ‧. 制原住民對於自然資源的使用情形必須符合相關法令，無視原鄉的族人對. y. Nat. 於土地的利用有其依照節氣和古老智慧所發展出的不同使用種類，部落土. io. sit. 地使用需求與現今以人口統計資料為基礎所推估的土地使用需求 1未必相. n. al. er. 符，遵從法規所留設的土地類型的使用空間已經未能滿足部落對於土地的. i Un. v. 使用需求，原住民保留地相關政策，例如增劃編原住民保留地案件、原住. Ch. engchi. 民保留地權利回復案件的申請、皆未考量原住民族生態知識的運用及落. 1. 內政部 108 年 3 月 29 日台內營字第 10808030711 號函及原住民族委員會 108 年 3 月 29. 日原民土字第 10800193321 號函會銜公告『原住民族特定區域計畫—泰雅族鎮西堡及斯馬庫斯部落』之居住使用土地需求推估，係以 94-104 年之人口統計資料為基礎，採趨勢預測法，推估人口至 115 年約為 611 人。. 2. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(12) 實，於是在這樣的政策轉變過程中，原住民族生態知識快速地消失，也造成部落文化的失落，因而更需要重新檢視部落真正需求的用途。依據內政部 102 年 10 月 17 日公告實施之全國區域計畫，於原住民族土地地區，考量地理環境因素及族群特殊性，其土地使用方式有別於其他土地;又鎮西堡及斯馬庫斯範圍皆屬石門水庫（榮華壩）水庫集水區，第 1 級環境敏感地區，依現行非都市土地開發審議作業規範及非都市土地使用管制規則規定，除公共設施或公用事業外，不得辦理非都市土地使用分區變更或使用地變更編定，因此啟動原住民族特定區域計畫之規劃工作。內政部(2019) 綜合評估部落具有實施之意願、有調整土地使用現況之需求、空間發展需. 治政大等，符合擬訂特定區域計畫之基本條件，故擇定以「泰雅族鎮西堡部落及立斯馬庫斯（新光）部落」優先擬定計畫，俾利規劃出蘊藏原住民智慧的土求無法透過現行法令規定具體落實、促進原住民族歷史正義與轉型正義. ‧ 國. 學. 地使用方式，創造符合原住民族利用型態的生活空間，普遍而言，對於原住民族的生存空間，也就是部落，一直未見政府有效的發展政策，故常見. ‧. 部落居民為追求收入的提升，不得不離鄉背井到都市打拼，使得部落呈現. Nat. io. sit. y. 蕭條不振的現象。. n. al. er. 這種刻板印象在一次走訪高山部落時，卻讓筆者有所改觀，於實地走. i Un. v. 訪標高約 1,700 公尺的新竹縣尖石鄉的鎮西堡部落時，一個泰雅族的部落. Ch. engchi. 竟呈現不同於其他部落的樣態。部落內的產業道路，不時可看見開著小貨車或是摩托車的青年和中年族人，來回穿梭在住家與農場之間，而部落內的聚落，則見各家婦女在整理採收後的農產品或是趁著好天氣洗衣曬被，身旁還跟著自家的幼童，與印象中傳統原住民部落呈現落後及落寞景象截然不同。究竟是何種原因造成這個部落的特別現象?經初步探訪，族人回以，在日治時期的定耕與國民政府高山農業的推行，為求取產量大增使用農藥及化肥造成土地貧脊，使得族人身體健康遭受嚴重侵蝕。經過反思、我們 3. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(13) 發現很多祖先留下來的智慧竟然是很有用的，例如：我們在整地的時候會留下旁邊的樹，這些樹不但可以幫助固定邊坡，還可以提供鳥類的棲息，這些鳥會幫忙吃蟲，可以降低農場的蟲害。其實祖先以往的耕作知識與現代標榜的有機農業作法其實差不多，只是沒有經過所謂科學的驗證而已。我們泰雅族有自己的 Gaga，是有它的意義的，你們可以把 Gaga 想成是一種規範，像我們現在一起烤火一起吃飯就是泰雅族傳統的共食文化，也是一種 Gaga，大家一起在田裡工作，晚上一起享受晚餐，然後在這些過程中，年輕人才有機會跟老人家學習一些傳統的東西。又在鎮西堡部落初步觀察體認到，部落的發展也與資源的利用密切相. 政治大聯繫情感，而土地的利用遵循傳統的輪耕方式，土地承載著部落族人的生立. 關。在聯外道路開闢前，部落維持著自給式的農業，人與人透過勞動互相. ‧ 國. 學. 活點滴，發現其實他們原本就存在一套適應自然環境的能力與管理和利用自然資源的知識，這些能力和知識是經由世代間不斷地實踐來傳承。加拿. ‧. 大的生態學者 Fikret Berkes 在談論資源共管的議題時，曾提及一個概念. y. Nat. －傳統生態知識（Traditional Ecological Knowledge, TEK），指的是一. io. sit. 個關於生物間（包括人類）及生物與環境間關係的知識、實踐與信仰的累. n. al. er. 積體，在適應過程中不斷演化，藉文化傳承而世代相傳下去，其內容涉及. i Un. v. 對動植物與土地的在地知識、土地與資源管理系統、社會體制、信仰與世. Ch. engchi. 界觀等四個層次（Berkes, 1993）。Fikret Berkes 認為在自然資源的管理上，除了西方科學的知識外，應加入在地的傳統生態知識。這個概念跟鎮西堡部落族人所提及 Gaga 的概念不謀而合，因此，我們開始思考鎮西堡部落近年的發展是否與他們開始找回並實踐傳統生態知識有關。另一方面，觀察鎮西堡部落族人鑒於施行慣行農業所帶來的弊病而轉作有機農業的過程，也讓我們思考部落的發展不應只考慮經濟面向，因為全盤接受市場經濟導向的產業發展，反而使部落更不利於延續傳統知識與永續發展。考查歐盟（European Union）在近年的「再思維」（RETHINK） 4. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(14) 研究，Knickel et al.（2018）指出，農業現代化、規模擴大、專業化和機械化雖可增加經濟效益，但此簡單邏輯實與有助於農村繁榮和提高生活品質的關聯性並不成立；其原因之一，以農場而言，增加資本密集度恐與債務增加和技術依賴加深有關，將使農場經常處於經濟壓力之下；從社會角度來看，這些結構性變化並沒有促進農村社區的繁榮（Knickel et al. 2018：197-210）。在同一大型研究的另篇引文指出，農村居民必須從更廣泛的角度看待繁榮，包括經濟、社會和環境方面，以及平衡這些方面的必要性（Bjørkhaug et al. 2018：194-196）。這裡所指的繁榮，並非僅有經濟. 政治大經濟面的發展策略，為何無法促成部落的永續發展。然而，鎮西堡部落族立. 發展之意，而是直接點出永續發展 2 之概念。如此也說明了主流社會側重. ‧ 國. 學. 人重新找回並實踐的傳統生態知識和 Gaga，讓部落的資源利用兼顧經濟、環境和社會面向，是否就是促進部落朝向永續發展之關鍵要素? 目前. ‧. 政府對於原住民政策之施行，是否有其欠缺及不足的地方? 對於原住民族. y. sit. io. al. er. 究。. Nat. 傳統知識、文化的保存與傳承是否未曾著力與重視? 凡此都須進一步探. n. 經初步探討原住民族生態知識之種類及其內涵（原住民族傳統狩獵、. Ch. i Un. v. 農耕、採集等生活方式及展現出之精神），似與泰雅族人認為透過實踐傳. engchi. 統生態知識形成部落繁榮的景象有關，泰雅族群藉由創造、借用、調適他. 2. 聯合國世界環境與發展委員會（World Commission on Environmental and Development,簡. 稱 WCED）於 1987 年發表「我們共同的未來」（Our Common Future）報告，提出「永續發展」的理念，並將之定義為：「能滿足當代需求，同時不損及後代子孫滿足其本身需求的發展」。永續發展包含了環境面、經濟面、社會面三個向度的多樣性的概念，在現代化思潮下多只關注經濟面向的發展，往往忽略了其他面向的平衡發展，現今將三個面向的緊密結合，以三者之間的平衡作為永續發展之中心目標。然而，此三個面向並非全然獨立的個體，在保有本身獨特性的同時也彼此互相影響，因此保持環境的完整性為邁向永續發展的最高原則，亦即經濟面向必須涵括在社會面向與環境面向之限制內。 5. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(15) 們的傳統以改變他們的環境，這樣的知識係原住民經過長時間、數個世代和土地密切的接觸與互動所建立，而所謂的繁榮是指擁有生活的技能，並能從中獲得滿足且衍生自我認同的價值，透過梳理原住民族生態知識，瞭解原住民族部落在面臨不同時期產業型態所發展出的社會脈絡和文化經驗，族人如何在這些產業及生活方式的發展中找到傳統生態知識及 Gaga 的定位，試圖在農業現代化對自然環境造成的破壞下，尋找一種與現代西方科學知識互動的方式，並透過彼此對話與理解，使原住民族生態知識得以運用改善部落生活品質，如何藉由原住民族生態知識，在尊重當地資源利用及管理的方式的過程中落實土地倫理，保障自然資源能取之不盡用之. 政治大. 不竭，並維持適當的產業經營模式和人類互動關係，為本研究所欲探討的核心問題。. 立. ‧ 國. 學. 二、研究目的. ‧. 一個族群的發展，有賴其主體性的建構和維繫，其中的要素以社會文化和生存空間並重。文化以語言為載體，包含信仰、規範、慣俗等面向；. y. Nat. io. sit. 空間則須提供居住、生計和文化傳承之所需。. n. al. er. 數千年來，原住民族即與自然環境和諧共生，長久持有著「敬畏山. Ch. i Un. v. 林、崇尚自然」的想法，及一套不過度利用自然資源和土地資源的生活方. engchi. 式，重視人與人及人與自然環境的相處模式，值得探討原住民族生態知識形成之社會互動關係，如何促進原住民族部落的永續發展。本研究之目的可歸納如下：（一）探討原住民族生態知識與促進鎮西堡部落永續發展之關聯性透過文獻的梳理及整理國內外原住民族生態知識之相關論述及有關永續發展之相關課題，探究部落如何發展出基於原住民族生態知識的管理措施，當前原住民族生態知識的管理措施背後，有怎樣的社會. 6. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(16) 機制在支撐，原住民族生態知識如何應對部落社會生態系統的變動以達永續發展，加以根據原住民族生態知識檢視與泰雅族 Gaga 兩者之關聯及相互包含的面向及範圍。（二）探究原住民族生態知識對鎮西堡部落對產業經營、社會網絡和環境生態發展之影響在永續發展理論架構下探討原住民族生態知識與泰雅族核心精神 Gaga 實踐於部落之樣貌，如何平衡部落環境面、社會面及經濟面， Gaga 內含之核心價值是否有助於提升部落福祉、幸福感與自我價值，並促進部落族人內在的富足。. 政治大（三）對政府制訂及推動原住民保留地行政之建議立. ‧ 國. 學. 政府對於原住民族之治理，在現行相關土地使用管制的法令，多未考量原住民族傳統文化，且多數原住民保留地之土地行政作業亦未. ‧. 考察原住民族生態知識，遑論融入原住民生活，本研究擬探討目前鎮. y. Nat. 西堡發展過程中所面臨的問題與限制;期能在土地行政方案裡融入在. n. al. er. io. 考。. sit. 地建議，以供未來政府調整原住民族地區相關地權地用政策措施之參. Ch. engchi. i Un. v. 7. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(17) 第二節、研究範圍本研究以新竹縣尖石鄉秀巒村為資料收集之空間範圍，尖石鄉為新竹縣面積最大、人口最多且分佈較零散的鄉鎮，位於新竹縣東南部，毗鄰五峰鄉、橫山鄉、關西鎮，因山脈分成前山及後山兩大區域，前山包含新樂、嘉樂、錦屏、義興及梅花等五個村落；後山有玉峰及秀巒等二個村落，有塔克金溪及薩克亞金溪。塔克金溪為淡水河水系最遠之源流，其源於品田山北側；薩克亞金溪源於大霸尖山北側，與塔克金溪流至秀巒會合成馬里克灣溪，乃泰雅族的原鄉，也是苦花與石斑魚的故鄉。. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i Un. v. 圖 1 新竹縣尖石鄉秀巒村地理位置圖. 本研究範圍鎮西堡部落包含位於尖石鄉秀巒村的鎮西堡部落與新光部落, 秀巒村 8 鄰為斯馬庫斯（羅馬拼音 Smangus）部落、秀巒村 9 鄰為鎮西堡（羅馬拼音 Cinsbu）部落，兩部落同為泰雅族部落。其中，鎮西堡 Cinsbu，泰雅語意為『清晨的時候，太陽第一個照到的地方，終年日. 8. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(18) 照充足，土壤肥美之意』。而斯馬庫斯部落 Smangus，部落成員口語上又稱新光部落，因為部落清晨可見陽光灑下，當時的教育部長在此建校，將學校取名新光，而有此部落名稱。泰雅族（Tayal）是臺灣北部山區最為強悍的一支大族，也是臺灣原住民族所有族群中分佈區最為廣大的一族，分佈範圍包括臺中、南投、苗栗、新竹、桃園、臺北、宜蘭及花蓮等縣市，合計十六個鄉。位於海拔 1,000 公尺左右的河階地，部落約有兩百個。總人口數有九萬人，僅次於阿美族。族名譯為 Atayal 或 Taiyal，是勇敢人、真人之意，主要分成三個不同傳說為發祥地，即以裂岩（Pinsebukan）、大霸尖山（Papakuapa）. 政治大分為真正的『泰雅族』人，後者被劃分為『賽德克雅亞族』人，即指『太立及白石山（Bunohon）等祖先創世的三個大系為主。前兩系在學術上被劃. ‧ 國. 學. 魯閣族』人。（安力•給怒（賴安淋）, 1998）. 鎮西堡據說係為秀巒村境內最古老的部落，為泰雅族著名之大頭目，. ‧. 名為波塔於 300 多年前所建造；斯馬庫斯（新光）部落由鎮西堡部落向外. sit. y. Nat. 擴散，於近 200 年前遷移定居。部落族人依循泰雅族傳統文化精神 Gaga. io. al. er. 守護山林、世居於此，以新竹縣尖石鄉內秀巒村 8 鄰及 9 鄰之斯馬庫斯. n. （新光）及鎮西堡部落為主體，包含部落核心生活區域。東側以 llyung. Ch. i Un. v. papak（塔克金溪）為界、西側以 B'bu Qparwng（基那吉山）與 B'bu. engchi. T’magan （西納基山）所串連之山稜線為界、北側以野溪 Gong Paga 與 Llung Qoyaw 為界，南側以馬望海山與 Pinbogan 所形成之稜線為界。本研究範圍所稱之鎮西堡原住民保留地面積為 592.42 公頃，涵蓋完整之斯馬庫斯（新光）及鎮西堡兩個部落的原住民保留地，北側為斯馬庫斯（新光）部落、南側向陽緩坡為鎮西堡部落。（原住民族特定區域計畫，2019:8）. 9. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(19) 第三節、研究方法一、文獻評析法透過文獻閱讀，廣泛蒐集有關原住民族生態知識與部落永續發展之論文、期刊、調查研究報告等文獻資料，將傳統生態知識與現代西方資本主義科學之對立、發展歷程、關係與來源，進行整理與分析，確認原住民族生態知識展現於自然資源使用及生活實踐的面向，以了解目前部落實踐原住民族生態知識遭遇之問題、限制以及面臨的改變與困境，掌握部落的歷史和現狀，有助於瞭解原住民族生態知識的全貌及演變的路徑，並探求正. 政治大架並輔以下列各項研究方法，剖析原住民族生態知識之相關運用與傳承，立式知識與非正式知識兩者之間的關係，能否互相補充，形成研究主題的框. 探求泰雅族人應有之土地利用方式及永續發展之程度，提供未來政策之調. ‧. ‧ 國. 學. 整方向。. 二、參與式觀察法. y. Nat. sit. 參與式觀察，係指為了對科學瞭解所做的實地觀察或直接觀察，並在. n. al. er. io. 部落內建立和維持多面向及長期的關係，以利研究的過程。參與觀察法適. i Un. v. 用於探索性、敘述性的研究，以及目的在取得理論性解釋的一般性研究。. Ch. engchi. 參與觀察法的重點是在圈內人所認識的人類存在意義，以及其觀點中的日常生活世界以貼近現實，從整體的脈絡和當事人的角度，去發現和理解事象或行動對個人及整體的意義。研究者的涉入可以是公開涉入、隱密的涉入，或者是選擇性的，讓圈內人知道研究的興趣及目的。在進行研究時，參與觀察者必須能扮演多重角色，同時和研究對象、人群、情境以及環境，取得某種適當程度的密切關係（Jorgensen,1989；王昭正、朱瑞淵譯,1999:20-31）。筆者因週間全職工作的關係，未能長時間駐紮部落，仍希冀藉由此研 10. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(20) 究方法，以挖掘行為中所隱含的訊息。本研究所謂的參與觀察，主要是針對部落各項的節慶活動，研究者亦參與假日活動及特殊慶典，從中觀察研究部落族人與整體部落之互動交流情形後進行記錄與分析，期能在泰雅族文化歷史發展的脈絡之下，瞭解原住民族生態知識之內涵，轉譯原住民族生態知識的智慧與奧秘，藉以實踐運用與傳承原住民族生態知識。. 三、深度訪談法本方法主要係對部落資源使用經驗的深度了解，因此在本研究架構下的開放議題之談論，對在地訊息與議題可得到更深層的認識，藉由個別深度訪. 政治大. 談搜集訊息的交叉談論，以了解所搜集經驗之個別性或普遍性。本研究的. 立. 深度訪談對象，將就其訪談的內容比較分析後，依原住民族生態知識類型. ‧ 國. 學. 的差異，分層列出受訪者名單、訪談紀錄作為進一步分析的依據，本研究將與部落實際使用原住民族生態知識之實踐者進行訪談，瞭解過去部落文. ‧. 化歷史的過程中，所面臨之生存問題與限制，進而分析部落實踐原住民族. n. al. er. io. sit. y. Nat. 生態知識及現行相關法規政策於部落中適用情形。. Ch. engchi. i Un. v. 11. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(21) 第四節、研究流程本研究採取參與式觀察和深度訪談法來進行，並藉由訪談大綱進行與尖石鄉鎮西堡部落族人的深度訪談，以了解傳統生態知識如何影響原住民之生活、文化網絡及價值觀，並根據研究目的及問題建立本研究的架構。本研究流程如圖 2 所示:. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i Un. v. 12. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(22) 研究動機與目的. 第一章緒論. 研究範圍、方法與流程. 理論基礎研究途徑. 第二章. 等人. 立. 文獻回顧. 永續發展理論. 泰雅族 Gaga 探究. 論析原住民族生態知識. 政治大. 研究個案背景概述. ‧ 國. 學. 研究個案背景. 部落社會面概述. 部落經濟面概述. ‧. 部落環境面概述. 第三章. sit. y. Nat. n. al. 第四章. er. io. 訪談設計與結果. i Un. Ch. v. 個案之調查與分析. engchi 原住民族生態知識實踐永續發展表徵之檢視. 第五章結論與建議結論與建議. 圖. 2 研究流程圖（資料來源：本研究自行繪製。）. 13. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(23) 第二章、文獻回顧本研究旨在探討新竹縣尖石鄉秀巒村鎮西堡部落，瞭解族人使用原住民族生態知識面臨之困境，如何應用原住民族生態知識推展部落永續發展。故本研究首要回顧原住民族生態知識相關研究，以瞭解原住民族生態知識的應用和演變與其與促進永續發展的關連性，並探究永續發展的內涵、引發成功之關鍵要素，以利建立本研究之分析框架。接著在回顧與研究個案相關的研究，以瞭解新竹縣尖石鄉秀巒村以原住民族生態知識促進部落永續發展，目前有待補足的研究缺口。最後，參酌前三節之框架，作為後續個案實證分析、策略研擬與建議的基礎。. 政治大第一節、論析原住民族生態知識立. ‧ 國. 學. 主流社會往往不能接受非主流社會的知識或技能優於其本身，甚至認為它是落後的、原始的、非科學的且毫無邏輯的知識，更不相信這樣的非. ‧. 正式知識能促進生計活動的成長。然近年來隨著原住民族生態知識之研究. y. Nat. 越來越受到矚目，經由原住民族對環境、文化與心靈知識的累積，已發展. io. sit. 出豐富且多樣的文化，傳統知識不僅被視為知識的來源，更為一種生活方. n. al. er. 式，且被認定能抵抗氣候變遷帶來的影響、為生態工法注入新的創意。以. Ch. i Un. v. 下先回顧原住民族生態知識之源起，進而探討何謂原住民族生態知識，最. engchi. 後再針對原住民族生態知識之特性及其功能予以彙整。. 一、傳統知識、地方知識與原住民族知識在傳統知識系統（traditional knowledge system）的討論中，常會提到傳統或在地知識等詞彙，許多概念和定義被交替使用著，例如傳統知識（Traditional Knowledge, TK）、在地知識（Local knowledge, LK）、及原住民族知識（ Indigenous Knowledge, IK ）等（ Rahman 2000, Berkes 1999）。 14. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(24) 所謂傳統（traditional）係指歷史與文化的連續性，沒有固定的意象與內涵，因此傳統隨時在重新定義。由此可知，傳統（tradition）一詞本身便具爭議性。學者 Warburton 等人指出，知識系統是動態的、適性的，鄉村社會不完全分離於西方或其他知識系統，因此以傳統知識（Traditional knowledge）來區別在地知識（Local knowledge）和現代知識（Modern Knowledge），是誤將知識系統視為穩定、不改變的系統。Warren（1995，引自 Berkes 1999）也提出傳統（tradition）主要指稱於十九世紀時「簡單的、荒野的、靜態的」態度，但一般討論傳統知識（TK）的內涵時卻是指涉一種基於當地居民認知觀點、確認分類重要現. 治政大 Tradition。有學者進一步說明原住民族知識（indigenous knowledge）立係專屬於某一文化或社會的在地知識（Warren et al 1995），甚至有許多象並解決問題的動態過程，因此主張以 Indigenous 一詞代替. ‧ 國. 學. 學者認為使用 Local knowledge （ LK ）是比較沒有爭議的（ Ruddle 1994，引自 Berkes 1999），但 Berkes（1999）則認為 Local knowledge. ‧. （LK）所指稱的知識系統是近代知識，無文化累積性。. y. Nat. io. sit. 為了區別原住民族知識和在地知識之間的差異，Dudegeon 和 Berkes. n. al. er. （2003）指出原住民族知識之特質並非在於尺度上適用於小範圍的特性，. i Un. v. 而在於其得以運作的方式，並建議用傳統知識一詞凸顯原住民族知識和在. Ch. engchi. 地知識之中某些知識類型上的特殊性。他們認為原住民族知識被用來指涉原住民族或特定文化群體的特殊在地知識，如同在發展文獻中的用法，原住民一詞被用來強調異於全球化文化的一種原住民於特定區域的居民文化，而知識可以被理解為傳統知識的同義詞，在其中傳統並不是靜態的，而是持續改變和與時演化，一個文化群體創造、借用、調適他們的傳統以改變他們的環境（Dudegeon and Berkes 2003:75）。因為這些概念仍在發展階段，也因為所用以指稱這些概念的詞彙本身便具爭議性，在這些多重的定義中，傳統知識系統一般都用來指涉於一種默會知識，其存在於地方. 15. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(25) 社群之中並在世代間傳遞，但也包含了由外來社會學習獲得科學和其他知識（Rahman 2000）。上述幾個名詞所指涉的對象，許多時候是重疊，也時常被交互使用，實際上他們所強調的面向仍有所不同。從這些差異中，可以對照出原住民族生態知識的意涵。以在地、傳統與原住民來指稱他們所關注的知識，係因為他們對與這些知識的以地方為基礎的、脈絡為基礎的，以及人地關係為基礎的強調各有不同所致。. 二、傳統生態知識生態學是研究生物體與其周圍環境（包括非生物環境和生物環境）相. 政治大資源。它起源自植物地理學家對於植物在不同地形上之空間分佈的研究，立互關係的科學，主要探討生物為了生存與發展，如何利用內部網絡關係的. 並逐漸從地理學中分出成為一個新興的學科，起初，他們根據物種的彙編. ‧ 國. 學. 與分析，將其依照區域予以分類；從生物在空間中的型態，轉移到生物適. ‧. 應環境的課題上。即使研究優先順序已從區域轉移到物種本身，從生態學的空間分析方法、物種的分佈模式研究中，仍可以看到生態學受地理學影. io. sit. y. Nat. 響的影子。. n. al. er. 儘管不同的學者對於生態學之定義有所不同，這些定義的交集顯示出. Ch. i Un. v. 生態學意識到的生態是個物種與物種之間、生物與非生物之間相互關連所. engchi. 交織而成的生存關係的網絡。若以人類為關照的對象，人類社會中對於資源的使用、分配至於價值觀的運作，皆受到它所處的環境的影響，也就是不同的文化作用，在它所處的環境中尋求一個最適的生存方式。換句話說，人類的生態知識，正是為適應不同歷史階段的生態環境與社會環境所發展出來的策略實踐（官大偉，2008），亦即是在上述生存關係的網絡中，尋求最適生存方式的知識。Ｍenzies et al. 2002 指出目前對於傳統生態知識的研究，主要聚焦於對資源管理的適用性。Berkes, Folke and Gadgil（1995）認為，傳 16. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(26) 統生態知識（TEK）指藉由文化傳承世代流傳關於生物（包含人類本身）間與其與環境間的互動關係的知識與信仰的聚合體。雖在相關名詞的釐清和界定上存有許多爭議，但「傳統生態知識」（Traditional ecological knowledge，英文簡稱 TEK）一詞的使用在 1980 年代以後日漸普及，但其實 TEK 早存於部落社會中的生活實作。早期原住民族知識的研究多由人類學者進行，所以民族生態學常被視為民族科學的分支，後來透過許多生態學者與社會學者參與，加上 1990 年代初期生物多樣性議題的普遍，逐漸增加在生物資源的應用。因此 Berkes（1999）整理前人討論，將「傳統生態知識」定義為「一種知識、實踐、和信仰的累積複合體。透. 治政大 et al. 2000:1252）」在人類）彼此之間及與環境之間的關係。（Berkes 立 Berkes （ 1999 ）的定義中， TEK 是由知識（ Knowledge ）、實踐過適應性過程而發展，並藉由文化的傳承跨代傳遞。是關於生命體（包括. ‧ 國. 學. （Practice）和信仰（Belief）三要素複合構成的累積體。其中「知識」為對物種及其他環境現象的地方性觀察知識；「實踐」意指居民對資. ‧. 源使用的實現方式；「信仰」則是關於居民如何鑲存於環境系統。其內容. Nat. sit. y. 是關於對動植物與土地的在地知識、土地與資源管理系統、社會體制、信. n. al. er. io. 仰與世界觀等四個層次，如圖 3 所示。. Ch. engchi. i Un. v. 17. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(27) 資料來源：本研究繪製自 Berkes, 1999:13. 學. ‧ 國. 政治大立圖 3 Berkes 傳統生態知識概念圖像 Berkes (1999)將傳統知識視為四個相互關聯的層面。首先，對動. ‧. 物、植物、土壤和景觀有本地知識。第一層面包括物種識別、分類、生活. Nat. sit. y. 史、分佈和行為的知識。根據經驗觀察，這些所有知識都具有明顯的生存. er. io. 價值；但當地知識本身可能不足以確保資源的永續利用。在第二層面分析. al. n. iv n C hengchi U 技術。這些生態實踐需要了解生態過程，例如關鍵要素之間的功能關係、提到資源管理系統，該系統使用本地環境知識，包括適當的實踐、工具和. 物種和對森林演替的理解。第三層面分析傳統的管理系統需要適當的社會制度、一套使用規則和社會關係守則。為了使一群相互依存的獵人、漁民或農業專家有效地運作，必須有一個社會組織來進行協調、合作和制定規則，以提供社會約束和規則執行。最後，第四層面是世界觀，它塑造了環境感知並賦予對環境觀察的意義。世界觀所提供的概念為我們對周圍世界的觀察提供解釋，包括宗教、倫理。圖 3 將四個層次的分析以同心橢圓呈現，管理系統包括本地知識、管理系統以及嵌入在世界觀或信仰系統中的. 18. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(28) 所有三個層面。但必須強調的是，這四個層面並非完全不同，各個層面之間存在反饋現象，鏈接之間的是動態關係，因此當地知識可能會增長、管理系統和制度都可能會適應、更改和崩潰，並且更新 (Berkes, 1999:1314) 。. 三、原住民族生態知識與西方科學知識西方科學自笛卡耳的心物二元論以來，習慣將人與自然作二元對立的思考。在此脈絡下，『荒野』的概念成為西方保育哲學發展的基礎。但此概念在現今保育社會已廣受挑戰，而發展出的，是介於利用和保育之間，. 政治大國際間開始興起傳統生態知識的討論。（盧道杰，2005:219-221）立. 以生物多樣性為目標的保育觀點，並在資源管理上強調永續性使用。此時. ‧ 國. 學. 這一研究取向出現的同時伴隨著社會思想和發展管理實踐上的潮流，首先，在鉅型理論宣告失敗之後，社會科學 1980 年代大多將焦點轉向了. ‧. 針對特定時間和地點的具體研究；再者，則是發展典範的轉變。隨著一系. y. Nat. 列發展計畫的失敗，證明了現代知識對那些未發展社會的發展而言是不足. io. sit. 夠的，發展理論學者轉向尋求另類的、在地的知識參與到發展的計畫中。. n. al. er. 此外，原住民族運動的興起，以及去殖民的思考，也鼓勵了從原住民族文. Ch. i Un. v. 化觀點詮釋其和土地之關係的研究。在這樣的潮流下，在地生態知識、傳. engchi. 統生態知識、原住民族生態知識等研究紛紛興起。（官大偉， 2013:7172） Berkes （ 1998 ）與 Berkes et al. （ 2000 ）與 Holling et al. （1998）亦提出，西方科學的資源管理體系，將生態系凍結在動態生態系統中的特定階段，看似成功的管理，但最終往往使系統缺乏彈性，以致更脆弱、甚至引發不可預測的環境回饋。為此 Berkes 與 Holling 等人提倡適應性管理的概念，強調透過社會學習的過程，在嘗試錯誤的試驗中重新設計與改進管理方式。Berkes（1998）與 Berkes et al（2000）更進一 19. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(29) 步指出，因傳統生態知識具有彈性適應環境的特質，本身即可被視為一種適應性管理。因此儘管西方和傳統的資源管理系統在背景、動機和概念基礎上不同，但 Berkes 認為近來西方科學在資源管理上所強調的永續使用，與傳統資源管理的目標和內涵具有親近性，因此以永續性使用為前提下，傳統生態知識與西方資源管理科學或有整合的可能。以 Berkes（1999）批評科學家其實只相信或信仰自己的流派，西方科學的方法多是單向性的，並不是也不該是取得知識的唯一方法。反過來說，許多原住民族部落社會的傳統作業與信仰也不具適應性，誇大原住民智慧只會傷害 TEK 的研究，錯用原住民族知識更會產生問題。因此，在應. 政治大. 用相關的 TEK 之前，宜對 TEK 進行透徹的研究。. 立. Berkes（1999）綜合其他學者的主張，將傳統知識與管理系統分為四. ‧ 國. 學. 層互相連結互動的分析階層（架構）：1.在地知識:物種與生活環境；2.土地與資源的管理系統；3.社會體制；4.世界觀：宗教、信仰、道德等。. ‧. 聯合國環境保護署（UNEP）在 2001 年所發布的『全球化對世界文. y. Nat. sit. 化、語言與生物多樣性的威脅』（ Globalization Threat to World’s. n. al. er. io. Cultural, Linguistic and Biological Diversity）一書中，提到原住. i Un. v. 民族擁有對其賴以維生的動植物的關鍵知識，其對環境親善的永續利用管. Ch. engchi. 理土地與棲地的秘訣，就蘊藏在他們豐富的文化與習慣裡（UNEP2001）。土地是提供其生命意義、歷史、傳說、宗教、祭儀等部落文化、族群認同與凝聚力的來源，離開土地與土地上的樹木、作物、花草、溪流、山岳等這些孕育原住民文化的自然環境泉源，原住民便失去了與大自然連結為一體的憑據。（盧道杰，2005:219-221）. 四、原住民族生態知識與資源利用的相關性聯合國環境保護署（UNEP）在 2001 年所發布的全球文化、語言及生 20. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(30) 物多樣性的威脅「 Globalization Threat to World’s Cultural, Linguistic and Biological Diversity」一書中，提到原住民族擁有對其賴以維生的動植物的關鍵知識，其對環境親善的永續利用管理土地與棲地的秘訣，就蘊藏在他們豐富的文化與習慣裡。原住民族部落社會因應其長久在生活上的需要，而發展出來對生物物種與資源分類方式，有些甚至可細緻到植物不同部位：根、莖、葉、或種子、花的名稱。這些在地的知識不僅跟資源利用有關，也跟醫藥有關，原住民既熟知草、樹與花、動物產製品藥效的知識，對其採集季節、植物季節，甚至藥用方法相關。這些屬於生活的知識，同樣藏於原住民族社會裡的儀式、祭典與對文化、語. 治政大民直接仰賴土地以及土地上的各種資源作為生存的唯一依據，原住民族認立為土地是提供其生命意義、歷史、傳說、宗教、祭儀等部落文化、族群認言、宗教、心理及精神信仰中，無法與自然世界切離。因此絕大多數原住. ‧ 國. 學. 同與凝聚力的來源。（盧道杰，2005:215-217）. ‧. Menzies et al.（2002）指出目前對於 TEK 的研究，主要聚焦於其. y. Nat. 對資源管理的適用性。原住民的經濟系統，傾向於在可永續存活的基礎上. io. sit. 對資源多重使用，並以此發展出對於動植物、以及整體環境系統間相互關. n. al. er. 係的詳細瞭解，而此「小尺度但廣泛的系統性了解」，在 Menzies 等人看. i Un. v. 來，不僅能解答一些現行資源管理系統的既有問題，並可提出地方性永續. Ch. engchi. 資源管理的可行結構。（盧道杰，2005:219）. 原住民族生態知識（非正式知識）運用於建造生態工程、因應氣候變遷、維護生物多樣性、保持糧食安全、土地使用等議題者，學者 Jay F. Martin（2010：840）介紹半世紀中，主要的資源利用和環境管理系統在很大程度上得到了不可再生和異地能源投入的支持。然而，這些短期增長的產出造成長期的環境退化，威脅到未來資源的可用性，在能源有限的時代，資源和服務需要依賴可再生和更永續保護環境的設計。旨在為人類和自然的共同利益設計生態系統，生態工程領域可以幫助社會滿足這需求， 21. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(31) 重點是原住民和地方文化所持有的生態知識，植根於與當地生態系統的長期關係，因此在與生態系統建立關係的這個過程可以幫助參與者增強能力，促進對主流文化的抵制和促進社區行動。 Phungpracha et al.（2016:84）在泰國東北地區兩個農村農業社區的研究中，探討氣候變遷如何影響糧食安全，發展中國家面臨糧食獲取短缺和糧食資源品質下降的問題，該研究認為，傳統生態知識在適當使用和調整後，在解決農村小農的糧食安全方面發揮重要作用。比較位於多發乾旱和貧困的泰國東北地區的兩個農村農業社區。兩者都處於不同的生態環境中：一個是以現存的低地水稻種植社區為主（班納村），另一個是高地. 政治大知識水準，並且比高地以經濟作物為重點的社區顯示出更強的糧食安全跡立. （班霸村）以經濟作物為主。發現低地自給農業社區具有較高的傳統生態. ‧ 國. 學. 象。此外，在環境變化下，班納村村民選擇利用傳統生態知識來支持他們的生活方式，傳統生態知識還幫助村民適應新的環境和社會經濟變化，維. ‧. 持生態系統服務和農業活動，並建立安全的食物系統。. sit. y. Nat. 社會－生態系統的互動模式是分析個案的關鍵，其著重於動態改變的. io. al. er. 課題，當中最必要的問題是，地方社會系統如何藉由自身動態的生態系統. n. 發展出的生態智慧，以及本身的社會機制，共同形塑出他們的管理實踐模. Ch. i Un. v. 式。互動模式的分析需要帶入一種演化觀點，如同分析社會系統和自然系. engchi. 統時，常也都需有演化的視角一般。在討論互動模式的時候，並沒有一個既定的指導方針，每一個個案都有所不同。（林益仁，2014：142）資源管理作為應用生態學的一個分支，基本上很難達成科學性預測的領域，因為它的實驗需要更長時間的等待和控制，生態系統是不斷的隨著時間改變，預測性的模式在生態識系統中很難達成，這對於所有不同區域的資源管理來說，都是普遍存在的現象。適應性管理，它面對的是人與生態系統之間不可預測的互動關係，是將資源管理政策視為是一種管理者從. 22. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(32) 中不斷學習的實驗，同時，組織與制度也可以從中做學習。適應性管理有別於傳統資源管理的方法，強調從環境的回饋反應來調整政策的重要性，這是一個反覆學習和接受回饋的雙向過程，因此，適應性管理是一個誘導性的取向，依靠結合生態理論和實際觀察的比較研究、人類在自然中的互動關係，並奠基於對人類反應過程的理解。（林益仁，2014：145）因此儘管西方和傳統的資源管理在背景脈絡、動機和概念基礎上不同，但 Berkes 認為近來西方科學在資源管理上所強調的永續性使用，與傳統資源管理的目標和內涵具有親近性，因此在以永續性使用為前提下，傳統生態知識與西方資源管理科學或有整合的可能。（盧道杰， 2005:220）. 立. 五、小結. 政治大. ‧ 國. 學. 綜合上述，本文所採的原住民族生態知識係指一種人地互動的方式，. ‧. 是原住民每日生活實踐的知識，它能隨時變動、與時俱進且經由世代間相. sit. y. Nat. 互傳承的知識系統。. er. io. 在原住民族傳統的觀念中，土地乃一共用資源，為原住民族命脈相. al. iv n C 住民族，不僅是重要的生產要素之一，更是文化認同與心靈物質維繫的基 hengchi U n. 繫、力田營生之處，亦是文化傳承、社經活動之所，換言之，土地之於原. 礎。有關原住民族對於共用資源之使用，向來即有一套維護大自然環境的倫理法則，作為自然資源利用、管理、執行與制裁的依據與集體規範，透過這套規範來約束全體之利用行為。傳統的原住民族社會的生活就是展現如何與土地及自然資源相處的哲學。參與乃是原住民族知識產生與傳承的核心，強調實際參與地方，而與之互為主體的過程。許多研究指出人類活動對於生態系統的影響，在互為主體的過程中，人因地方而存在，地方也因人而產生意義。原住民族與周. 23. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(33) 遭環境配合看似簡單樸拙的傳統生態系統，卻有效果不輸現代科技治理的呈現，其生活型態、其長久以來與週遭環境生物資源間的互動連結、及其族群內部的非正式規範力皆對生物多樣性保育工作，有正向的效益。綜觀鎮西堡部落對山林的守護及對動植物採集上保留之管制機制，使自然資源得以永續利用，由於原住民族生態知識所涵蓋的議題廣泛，本研究所要處理的係部落如何發展出基於原住民族生態知識的資源管理策略？基於當前原住民族生態知識的資源管理措施背後，有怎樣的社會機制在支撐，並探討原住民族生態知識如何應對部落社會生態系統的變動以達到永續發展的目標。. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i Un. v. 24. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(34) 第二節、泰雅族 Gaga 探究泰雅族 Gaga 的字面意義是『祖先留傳下來的話』，透過儀式及日常生活的實踐，成為泰雅族人重要的文化觀念及社會範疇。『分享的精神』是泰雅族 Gaga 的核心想法。泰雅族的傳統社會中，文化的流傳很大程度上係仰賴於人們的記憶。因為沒有文字紀錄，人的記憶功能在族人身上得到充分發揮。部落的耆老們幾乎都能按時間發生的先後，講述幾百年，甚至是幾千年來部落發生的事情，而 Gaga 經常被視為瞭解泰雅族社會性質的關鍵。從內容上講，對那些外來者來說，它可能是一片混亂，因為口頭傳. 政治大. 說的內容並沒有分門別類，涵蓋各方面的事物，有時精神方面和物質方面. 立. 的內容也混在一起，給人撲朔迷離的感覺。. ‧ 國. 學. 一、理解泰雅族 Gaga. ‧. 對於泰雅族人而言，社會關係並不是孤立的個人所建立的外在關係，. Nat. sit. y. 而是社會成員透過分享及交換彼此的特質所建立的，而且個人的特質也必. n. al. er. io. 須要透過與他人分享才會被認可。（王梅霞，2003:4-5）. i Un. v. 相對於西方文化視社會和個人為二元對立的概念，Ｍ. Strathern 提. Ch. engchi. 出社會性（sociality）的概念來理解原住民族的人觀。西方文化假設個人是範圍固定及道德自主的單位，並且與自然與社會相對立；泰雅族的個人特質是可分的，而且在不同情境中被重新界定。在交換彼此特質以建構社會關係的過程中，個人就包含了社會性－社會性意旨關係的創造及維持。泰雅族人自我認同的觀念類似於社會性概念，其內涵是不斷變動發展及具有流動性的，並透過互動過程及社會關係來確定。（王梅霞， 2003:79）泰雅族人傳統的 Gaga，表示一種共祭、共食、共獵的社會單位，同 25. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(35) 一個 Gaga 的人一起行動並遵守共同的規範。在國家力量介入前，已經發展出一村一個 Gaga、一村多個 Gaga、多村同一個 Gaga 等類型。在泰雅傳統的社會組織之中，並沒有明顯的階級概念，除了 Gaga 中的領袖之外，沒有貴族、平民的差別，領袖的產生並非世襲，而是依照個人的能力決定，因此社會中的權力狀態並非固定不變。團體成員之間的內在約束力源自於對 utux（祖靈）的信仰，utux 是由死去的祖先所組成，Gaga 就是祖先訓示所形成的規範禁則，同一個 Gaga 的人必須同負罪責，而每一個 Gaga 有其成員所必須遵循的價值，族人相信一旦違背了共同的價值和訓示，則災禍不僅會降臨個人，也會殃及同一 Gaga 群體的其他成員（李亦. 政治大泰雅族的土地資源使用和產權分配，亦由 Gaga 組織形成的制度機制立. 園，1982）。. ‧ 國. 學. 來實施，作為一種規範，Gaga 具有『同一群體的成員就必須遵守』、『同一個群體共同承擔賞罰』的基本特徵。Gaga 在泰雅族人的生活用語上，. ‧. 很少被用來指稱一個特定的群體，而仍被用來指稱一種禮貌、規矩，這意. sit. y. Nat. 味著 Gaga 作為人們應共同遵守規範的意義已經被內化為一種基本價值。. io. al. er. 泰雅族人透過交換、分享與學習 Gaga 的過程，使個人身上帶有他人. n. 的特質，個人特質也為他人所有。因此，當一個泰雅族人界定自我認同. Ch. i Un. v. 時，也同時界定了他的社會關係，在個人透過儀式及社會活動界定其自我. engchi. 認同的過程中，也不斷重新界定其社會關係。泰雅族社會因此是具有流動性的，在不同情境下，當地人透過不同標準分類人群及界定社會範疇；聚落、教會、同組群、家戶等範疇在不同活動中被同時或分別強調，其成員透過交換或分享 Gaga 而被重新認定。因此，泰雅族人的自我認同與社會範疇並非封閉或固定不變的，而是在社會互動過程中建構的。（王梅霞， 2003:9）. 二、泰雅族 Gaga 的多重意涵 26. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(36) Gaga 一詞自日治時期即普遍出現在泰雅族相關的文獻，歷來就針對 Gaga 做出許多不同的解釋。這些解釋主要可分成組織、規則、靈力、觀念、祖訓等幾類，從日治時期到 1980 年代以前，學者傾向以組織解釋 Gaga。1980 年代是 Gaga 研究的一個轉折時期，折井博子（1980）對先前的文獻作了全面性的回顧和分析，將這些文獻中所描述的 Gaga 和血族、祭團、共食團體、社會之關係的各種型態，以地理位置的分佈進行呈現，他解釋 Gaga 是一種制度，並認為由血族團、祭團、共食團體與社為一體應是這種制度的原型，因為遷移和遷移後居住地理環境的影響，而生變異（折井博子 1980:110-3），此一研究過程把空間的角度帶入了對 Gaga 的. 治政大去把 Gaga 塑造為僅有祭祀團體或血親團體性格之研究，都未能掌握 Gaga 立的全貌，他認為 Gaga 具有多義的性格，而就社會運作層次而言，Gaga 可思考。另外一個研究進路則是山路勝彥對於社會性質的探究，他指出，過. ‧ 國. 學. 以按不同的目的而有機能的分化。1990 年代的 Gaga 研究具有兩個特色：. ‧. （1）學者從 Gaga 作為組織的探討，轉向 Gaga 作用的探討。王梅霞. y. Nat. （1990）延續山路勝彥所提出的 Gaga 的多義性的思路，將 Gaga 界定. io. sit. 為一種觀念，這種觀念是行為規範與組織行為的基礎，可以在行為上. n. al. er. 形成不同層次的社會範疇，並進一步指出實踐 Gaga 觀念的過程，使. i Un. v. 得泰雅族社會關係的創造和維持具有不斷變化、流動的特質。（王梅霞 2003）. Ch. engchi. （2）另一方面，有越來越多的泰雅族的文化工作者和研究者投入對 Gaga 的詮釋，有溢出原本民族人類學者解釋架構的方式詮釋 Gaga，例如 Gaga 是泰雅人的知識系統（拉互依。倚岕 2008），亦有以當代田野中所見 Gaga 具容許變動、創新的特質，呼應王梅霞（2003）對泰雅族流動的社會性之見解。（官大偉，2013:84-85） Gaga 就是泰雅族人一切思想和行為自律的依據，也是他們一切生活. 27. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(37) 規範的總則，更是維持社會秩序的自然律法（黑帶．巴彥， 2018:5）。 Gaga 經常被視為瞭解泰雅族社會性質的關鍵，在一個資源有限的高山裡，永續利用珍貴的自然資源，這是原住民族生態知識給我們的啟示，究竟泰雅族的 Gaga 是什麼？Gaga 和原住民生態之間的關連性？如何透過耆老的領導，帶領族人認識 Gaga、認識部落、尋求族人間的共識? Gaga 是一切規範的統稱，也是風俗習慣的總稱，Gaga 一詞，在泰雅族的日常生活中所用甚廣。它是部落社會組織和政治制度的雛形，也體現了族人看世界的方式。可以很廣義，也可以極為狹隘，他能夠廣義到宇宙天地的大自然系統，也可以狹隘到最小的工作流程或作業技巧的規則。總之 Gaga 在. 治政大禮貌以及自然現象等的語意。（黑帶．巴彥，2018:6）立. 泰雅語裡有系統、文化、法律（規則）、規範、流程、技巧、做人處事的. ‧ 國. 學. 三、泰雅族 Gaga 的社會性. ‧. 透過澄清 Gaga 的性質，有助於進一步了解泰雅族人界定社群的方式、社群和個人的關係以及人和 rutux 的關係。若干東南亞社會的研究. y. Nat. sit. （Gibson 1986 ; Atkinson 1989 ; Sather 1993）指出，當地人社群的. n. al. er. io. 範疇是有彈性的，由成員透過儀式來界定。泰雅族的社群和這些社會類似. i Un. v. 是鬆懈而有彈性的，個人可以自由地加入或退出，外來者可以透過儀式而. Ch. engchi. 被整合為社群成員，有時若干社群可以結合，幾年後再分開。進一步討論泰雅族人如何透過社會活動及儀式過程來界定社群。泰雅族人稱社群為 alan，意指一群人聚在一起，這一群人透過社會活動互相連結，例如共同在部落獵區狩獵。社群的界定方式除了社會活動之外，更重要的是透過儀式過程中成員分享 Gaga 特質來界定。例如在播種祭中，透過儀式過程中成員分享 Gaga 靈力分給他人，使聚落成員得以共享彼此的 Gaga 特質。在部落層面，社群成員透過遵守 Gaga 規範及實踐的過程來和 rudux（精靈）維持平衡關係，並由始確定成員身份。在個人層面，. 28. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(38) Gaga 不只是外在規範，而且內化為個人內在靈力。因爲 Gaga 有不同意涵，個人可以從不同來源分享或學習到不同的 Gaga，包括部落成員透過共同遵循儀式規則而分享或交換 Gaga 靈力 ;透過分享、交換及學習 Gaga，一個泰雅族人的自我特質本身不但包含了他人的特質，也同時負載了社會關係。因此泰雅族人不僅透過儀式過程來界定其社群成員身份，也在同樣過程中建構了自我認同。個人也在成長過程中不斷與他人交換及分享彼此特質，並且透過特質的分享，個人本身就是社會關係的縮影。對於泰雅族人而言，社會或個人並非兩個預先存在的、範疇固定的甚或是對立的概念。. 政治大同，而且建構自我認同的過程中具體化了一個泰雅族人的社會關係。這種立相對的，泰雅族人透過社會互動的過程，創造及界定了社會關係及自我認. ‧ 國. 學. 透過社會互動過程及社會關係來建構自我認同的方式。（王梅霞， 2003:93-94）. ‧. 四、小結. y. Nat. io. sit. 本研究探討泰雅族 Gaga 的內涵，儘管傳統的 Gaga 的實施機制或許不. n. al. er. 復產生作用，但內部制度的部份則在「同一個群體的成員必須遵守共同規. Ch. i Un. v. 範」、「同一個群體共同分享、承擔賞罰」的基本規則引導下，透過其各自. engchi. 的集體詮釋，將傳統觀念運用在現代活動之中。. 泰雅族 Gaga 與現代社會制度的衝突和調整是一個持續的過程，本研究藉由比對傳統與現代泰雅族人整體生活世界中的山林、土地、部落等生活空間及其相應社會生活場域，呈現傳統生態知識及其治理實踐的幾個面向，及探討環境與社會文化所帶來的永續性。在鎮西堡中就可以看到，除了有組織的實施懲罰的內在規則之外，還存在著內部化的、轉化為個人偏好的基本價值，它體現在對於集體勞動的. 29. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(39) 高度參與和對於違規者的道德譴責，可說是傳統 Gaga 內在制度所引導的演化路徑下所呈現出的面貌。在現代化知識、現代環境治理下，族人如何看待、回應當前對自然環境的影響，族人遭遇了那些問題，進一步探討現代環境治理與傳統生活知識結合之可行性、調和性及其背後的社會組織運作、關係與網絡。. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i Un. v. 30. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(40) 第三節、永續發展理論相關文獻永續發展一詞是一個多樣性的概念，在各方面的討論已趨近成熟，目前已經有多種定義在建構其意涵，這些定義是否清楚呈現環境及發展的全貌，本節將重朔對於鎮西堡永續發展之環境、社會、經濟三者間的關係。. 一、永續發展的意涵永續發展一詞最早源自於聯合國環境規劃署（UNEP）、世界環境及發. 政治大 1980 年初版的「世界自然保育方案」報告提出，惟當時並未獲得重視。立展委員會與國際自然和保育聯盟（IUCN）等三個國際保育組織，在其. ‧ 國. 學. 直到 1987 年，聯合國世界環境及發展委員會（WCEF）發表了「我們共同的未來」宣言，才受到重視。1992 年聯合國召開的地球高峰會（Earth. ‧. Summit），通過了舉世矚目的「二十一世紀議程（Agenda 21）」方案，成. sit. y. Nat. 為落實永續發展的主要範本。. io. al. er. 聯合國世界環境及發展委員會（WCEF）在 1987 年的「我們共同的未. n. 來」報告中，對於「永續發展」所下的定義為：「滿足當代人的需求又不. Ch. i Un. v. 危及後代人滿足其需求的發展」。另「國際自然暨自然資源保育聯盟」. engchi. （IUCN）等國際性組織 1991 年出版之「關心地球」一書，則定義永續發展為：「在生存於不超出維生生態系統承載量的情形下，改善人類的生活品質」。 Brundtland 指出：永續發展是資源開發、投資方向、技術發展、制度變遷的改變過程，旨在調和及提昇不同世代間的潛能以滿足需要和渴望（Brundtland,1987:46）。Newman（1999）也指出永續發展是在顧及環境資源使用以及對環境衝擊極小化的同時，提升經濟和生活品質的一種過. 31. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(41) 程。永續發展是一種過程，有三項特性：（1）永續發展被視為持續邁向目標的工作，它是持續性而非一蹴而就的工作目標；（2）永續發展是環境、經濟和社會的永續，包括環境品質、經濟發展和社會正義；（3）永續發展各級政府必須結合社區和個人去形塑與自然和諧的行為和生活型態。再者，學者李永展提到永續發展是一個多樣性的概念，涵括環境、社會、經濟及體制四個面向，然事實上卻不易將其具體化或加以評估。『永續』是一種均衡、甚至包含限制的語彙，而『發展』則是一種擴張、甚至是期待一種無限延伸的模式（Ｍaster & Kirk，1996）隨著環境問題的趨於嚴重與複雜，有關永續發展概念的論述更為蓬勃，為了建構其實質內. 政治大類應公平尊嚴地活在自然資本的限制下;也就是說，人類的社會及經濟發立涵，至少已經累積了上百個定義，但大致上可歸納為一個簡單的概念；人. ‧ 國. 學. 展不能超過自然資本的容受力。（李永展，2001：45）. 在永續發展的歷史進程中，我們認知到，永續發展並非憑空創造的概. ‧. 念，而是社會發展所面臨的限制衍生而來。Newman（1999）也指出永續性. sit. y. Nat. 發展是在顧及環境資源使用以及對環境衝擊極小化的同時，提升經濟和生. io. er. 活品質的一種過程。. n. a. l C 二、永續發展的三面向. hengchi. i Un. v. 學者李永展提到，環境、社會及經濟三個向度之間的關係，經常成為永續發展爭議的問題。爭議的焦點在於所謂的三者均衡發展究竟存不存在？有些學者認為，永續性最終目的即為追求人類福祉，因此，社會文化為支配永續性最重要的部分，甚至在某一程度上為維持文化留存，認為環境與經濟均需受到限制。持此論者大都同意環境是所有人類活動的基礎，但是他們仍然認為永續與發展之整體意涵在於永續性的向度乃以自然資本為基礎，而發展的向度在人類福祉之實現。（李永展，2001：49）. 32. DOI:10.6814/NCCU202001287.

(42) 另一論點則強調永續發展在於將環境、社會及經濟三個向度緊密結合，並以三者間的平衡點作為永續發展之中心目標（Hart,1998）。而環境、社會與經濟三個向度並非全然獨立之個體，在保有本身獨特性的同時也具有彼此相互影響的特質，有其中兩者或三者交集所佔之比例，更因各國社經環境與自然環境之差異而有所不同。以永續發展三個面向交疊產生的評估原則來說明永續發展的目標，如圖 4：. 立. 政治大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i Un. v. 圖 4 永續發展的三面向資料來源：Cucari et al.,2019:107 永續旅遊的三維度。本研究自行繪製。. （一）可行性原則：協調經濟成長與生態環境二目標間的關鍵在於經濟政策對環境影響之可行性評估與外部成本內部化問題，亦即減除資源利用對於生態環境的不當負荷。每個地區都擁有其特殊性，因此不. 33. DOI:10.6814/NCCU202001287.