北京白雲觀位於北京市西城區西便門外的白雲觀街上，東面與北面環抱南護 城河，東距紫京城約三公里。其前身是唐代的天長觀，天長觀在唐開元年間已經 衰頹，開元二十七年(739)乃命人重建，到唐代後期又衰廢，其後不見於載記。
至於天長觀的創建者以及原始規模，皆不可考。金代世宗大定十四年(1174)再度 重建，榜題「十方大天長觀」。100據金代鄭子聃大定二十三年(1183)〈中都十方 大天長觀重修碑〉記載，此時天長觀所設的神殿與供奉的神祇為：
1. 設在玉虛門的虛皇醮壇。
2. 中央有玉虛大殿，供奉三清。次有通明閣，供奉奉昊天上帝。次有延慶 殿，供奉元辰眾像。
3. 東翼有澄神殿，西翼有生真殿，供奉六位元辰。
4. 東邊靈音閣，供奉玉皇上帝、虛無玉帝。次有大明閣，供奉太陽帝君。
次有五嶽殿，供奉五嶽帝和長白山興國靈應王。西邊有飛玄閣，供奉三 天寶君並典藏《道藏》。次有清輝閣，供奉太陰皇君。次有四瀆殿，供奉
97 張宇初、張宇清等編：《正統道藏‧洞真部本文類‧辰字號》，第 11 冊，頁 872。
98 蕭進銘：〈從星斗之母到慈悲救度女神──斗姆信仰源流考察〉，收錄於《道教神祇學術研討會 論文集：海峽兩岸保生文化祭2010》(臺北：臺北保安宮，2011)，頁 13、15。
99 張宇初、張宇清等編：《正統道藏‧正一部‧洛字號‧道法會元 卷一八六》，第30 冊，頁 196。
100 小柳司氣太：《白雲觀志》，頁 1-3。
江河淮濟之神。101
正如學者所考證，斗姥出現於宋末，而此時天長觀中確實沒有斗姥。然而令人 在意的是延慶殿之「元辰眾像」以及生真殿之「六位元辰」；延慶殿後來雖不存，但 金章宗卻另建了仿效延慶殿的瑞聖殿，以供奉皇太后本命丁卯元辰(見第三章第二 節)。從延慶觀早已供奉「元辰眾像」可知，金章宗只不過依循了舊有的習俗，並非 創造了祭祀本命元辰。另外，生真殿之「六位元辰」雖不明為何，但很可能是六位 天長觀前輩道長的本命元辰，故稱為「生真」，亦可證天長觀在金章宗之前已有祭祀 本命元辰的傳統。
被認為今日太歲殿典範的北京白雲觀，其斗姥與太歲被聯繫在一起，則是 1983 年以後的事，相當晚近。據《新編白雲觀志》載，二十世紀五○年代以前，
白雲觀的斗姥供奉在南極殿二樓的斗姥閣，文革時期神像被毀，1980 年以後重 塑，改奉於元辰殿。102切確的時間是1983 年由中國道教協會所作的決定。103
白雲觀的斗姥像，不知何時安奉，1930 年代的監院安世霖所作《白雲觀志 稿‧神像考》說：
本觀托砂塑建之神像多至八十尊，語其神采超逸，栩栩生動者，實以斗姥、
南極兩處為最，堪與太上老君石媲美也。獨惜鑑古識短，尚未能鑑定為何 代何年所塑建，並不知塑建之工出於何氏之手？
又附考鑑之語說：
神像，儀度端凝古貌，據鑑賞家言，謂非清代所妝塑，計其時代或與「三 清」聖像(原註：今存，祀奉於三清閣)同時，抑或較「三清」猶古。104 斗姥像在民國初年已經不曉得來歷與年代，只能從外貌推測可能與觀中留存最古 老的三清神像年代相仿。據安氏所言，白雲觀三清神像乃明代之物105，但不知何 時開始奉祀，亦不知安奉於何處。正德元年(1506)的〈白雲觀重建碑〉提到宣德 三年(1428)「太監劉順捐金，重建三清大殿」106，則此時應已有三清神像；爾後
101〈中都十方大天長觀重修碑〉：「前三門榜曰十方大天長觀，中三門曰玉虛之門，設虛皇醮壇三 級，中大殿曰玉虛，以奉三清，次有閣曰通明，以奉昊天上帝，次有殿曰延慶，以奉元辰衆像。
翼於其東者，有殿曰澄神，翼於其西者，有殿曰生真，以奉六位元辰。東有鐘閣曰靈音，兼奉 玉皇上帝、虛無玉帝，次有閣曰大明，以奉太陽帝君，次有殿曰五嶽，以奉諸嶽帝暨長白山興 國靈應王，西閣曰飛玄，以秘道藏，兼奉三天寶君，次有閣曰清輝，以奉太陰皇君，次有殿曰 四瀆，以奉江河淮濟之神。」，鄭子聃：〈中都十方大天長觀重修碑〉，收入張宇初、張宇清等 編：《正統道藏‧洞神部記傳類/不字號‧宮觀碑記》，第 19 冊，頁 716。
102 李養正：《新編北京白雲觀志》(北京：宗教文化出版社，2003)，頁 89-92。
103 董中基：〈白雲觀里祭歲星〉，頁 342。
104 安氏此書未刊行，轉引自李養正：《新編北京白雲觀志》，頁 91。下同。
105 李養正：《新編北京白雲觀志》，頁 138。
106 趙士賢：〈白雲觀重建碑〉，收於小柳司氣太：《白雲觀志》，頁 132。
明正統九年(1444)前後朝廷多次重修白雲觀，新塑了玉皇殿的神像107，此時未知 是否也重塑了三清神像？要之，白雲觀內三清神像可能是明代中期所塑，詳細為 何年則不確定。如此一來，斗姥像就是明代中期或更以前之物。
從白雲觀所存碑記，卻無法證實上述的說法。觀中碑記首次提及斗姥，見於 清末完顏崇實(1820-1876)的〈崑陽王真人道行碑〉：傳說清初後來成為白雲觀掌 門的高道王常月未入白雲觀前，尚在華山修行時，「一日拜斗，見斗姥自空而降，
曰：『汝緣在北，勿滯於斯』」於是王常月旋即北上，順治丙申年(1656)三月奉旨 主講白雲觀，庚申年(1680)九月九日「以衣鉢授弟子譚守成，留頌而逝。」108 號稱中興龍門派的王常月，他到白雲觀乃受斗姥之神啟，他的仙逝則是斗姥聖誕 之日，顯見斗姥對於王常月是相當重要的神祇。這篇碑記雖然是後代追記，可信 度有疑問，但也透露出王常月對斗姥必定有特殊之崇敬，因此是否可能斗姥乃是 在王常月任內開始安奉的？史料有缺，只能存疑，不過很可能在清初王常月之時 白雲觀應已奉有斗姥了。109
非但觀中斗姥緣由不明，斗姥閣之由來也未見於任何碑記，甚至康熙四十五 年(1706)立的王常月〈重修白雲觀碑記〉也只說「重建玉皇殿、三清殿、長春殿、
七真殿、靈官殿、四聖殿」110未曾言及斗姥閣，也未提到民初供奉斗姥的雷祖殿。
但到了道光九年(1829)，以斗姥為主祀的九皇齋會已經成為白雲觀的重要醮事之 一，而且「歷年已久」111，因此可估計斗姥在道光以前已存在不短的時間。
白雲觀中的六十太歲，來歷同樣不明。元代虞集(1272-1348)《道園學古錄》
卷七〈劉正奉塑記〉說：「長春之白雲觀，金人汾王先生十一曜，奇妙為世所稱 道。」112李養正認為這是最早的元辰像，但早已不見蹤跡。113在第三章已經討 論過南宋官方興建了「十一曜太歲堂」，因為在唐代以來的太歲數術中，確實有 十一曜的成份，而太歲堂裡邊可能供奉有單一尊的太歲以及十一曜星君，亦即太 歲神與十一曜星君有密切關係；甚至明代以後太歲殷郊的形象就來自十一曜的計 都，但在南宋二者畢竟是不同的神祇。〈劉正奉塑記〉這段追述的時代與南方興
107 胡濴：〈白雲觀重建記〉，收於小柳司氣太：《白雲觀志》，頁 125。
108 完顏崇實：〈崑陽王真人道行碑〉，收於小柳司氣太：《白雲觀志》，頁 163。按，此碑記與完 顏崇實在道光戊申年(1848)刊行的《白雲僊表》所收〈崑陽王真人〉傳基本相同，見完顏崇實：
《白雲僊表》，收入胡道靜、陳耀庭、段文桂、林萬清等主編：《藏外道書》，第31 冊，頁 401。
109 王常月的生平充滿傳奇，其事蹟多為後世追記，彼此多有差異。在各種傳記中，僅有完顏崇 實的版本提及王常月與斗姥的關係。而在傳說為王常月所著的《龍門心法》等書當中，亦未見 有明顯崇拜斗姥的傾向，因此王常月受斗姥啟示的說法，事實上還有待考察。
110 王常月：〈重修白雲觀碑記〉，收於小柳司氣太：《白雲觀志》，頁 142。按，小柳氏已察覺王 常月死於康熙十九年，此碑卻立於康熙四十五年，顯然有問題，因此認為碑文是王常月生前所 作，但碑刻是其後才立，見小柳司氣太：《白雲觀志》，頁142。但碑文中明確寫到「今我朝康 熙四十五年」，碑末紀年也是「大清康熙四十五年八月中浣」，因此除非後人刪改了碑文，否則 此碑更可能是後人所寫而託名於王常月。
111 張合智：〈九皇會碑記〉，收於小柳司氣太：《白雲觀志》，頁 150-153。
112 虞集：《道園學古錄‧劉正奉塑記》(臺北：臺北商務印書館，1986，景文淵閣《四庫全書》
本)，卷七，頁 26。
113 李養正：《新編北京白雲觀志》，頁 97。
建太歲堂相近(北方為金、南方為宋)，是否南北對於太歲與十一曜的認知有這麼 大的差異，著實令人懷疑。何況十一曜雖在祈求本命平安時有一定的地位，但十 一曜畢竟不是本命元辰星，因此李養正的說法尚須多加考慮。
相關文獻中未見有白雲觀六十太歲的記錄，不過目前六十太歲神像與祭祀空 間尚可略考。據安世霖《白雲觀志稿‧神像考》追述，金章宗明昌元年(1190)為 皇太后祈求本命平安，包含丁卯本命神在內的六十元辰神，都安奉於瑞聖殿，直 到1930 年代安世霖之時尚存。114金章宗在天長觀建丁卯瑞聖殿之事，詳記於魏 摶霄(?-約 1195)奉敕作的〈十方大天長觀玄都寶藏碑銘〉，銘文詳載
明昌改元之元日，敕遺中使諭旨度支，拓觀之左隙地凡千步，起丁卯瑞聖 殿，以奉太母本命之神，制度與延慶埒。115
說明金章宗登極的第一天就下令在天長觀(白雲觀)興建丁卯瑞聖殿。在第三章曾 論述宋代趙氏皇家有祭祀本命元辰以祈平安的傳統，而此傳統似乎在完顏氏一族 那邊得到繼承。雖然安世霖認為二十世紀初期金代的瑞聖殿尚存，但經歷元、明 兩三百年的幾次大火、荒廢，到了清代又幾次大修116，乾隆年間的《日下舊聞考》
在探查明代正統年間重建的建築時已云：「今不得其處，大抵彼時宮監，興建無 常，隨意易名，故不可考耳。」117因此到了民國以後究竟留存多少宋金時代的建 築以及文物，其實相當值得懷疑。
不論如何，李養正延續安世霖的資料，認為1930 年代白雲觀元辰殿雖然幾 經重建，但確實為丁卯瑞聖殿原址，而其中供奉的「六十甲子本命元辰眾像亦經
不論如何，李養正延續安世霖的資料，認為1930 年代白雲觀元辰殿雖然幾 經重建，但確實為丁卯瑞聖殿原址，而其中供奉的「六十甲子本命元辰眾像亦經