在台灣男同志歐洲旅遊「確認他者」的過程中，他們首先看見自我和他者的 不同，並從這樣的差異中反身自我，最後發現到改變的可能，於是對自身產生不 同的想像。在這樣的邏輯推演中尚未處理的議題是，為何差異會導向必然的改變？
在受訪者的論述裡，從對緩慢生活品味的嚮往、對身體裸露與情欲開放的肯定到 歐遊改變中所隱喻的那種向上提升意涵在在都暗示著「台灣自我」與「歐洲他者」
間存在的不只是一組水平對等的差異，而是一種垂直階序的差距。歐洲做為他者，
其價值意義遠超乎一個映襯「自我」的對立面，它更被視做一個值得學習效法的 典範，在文明金字塔的頂端受到膜拜，因而，歐遊不僅是旅遊，它更象徵的對文 明、進步價值的朝聖。這種對西方的欽慕崇拜在後殖民的語境中從來就不是甚麼 新鮮事，然而弔詭的是，台灣最近一次受到西方的殖民已經是數百年前的遙遠記 憶，現代社會還殘存多少對於荷蘭殖民母國的鄉愁著實令人懷疑。那麼這種崇洋
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媚外的情感結構究竟從何而來，陳光興在《去帝國：以亞洲為方法》一書中嚐試 對這個發問進行解答。從歷史的角度出發，他認為：
在冷戰格局下，台灣成為美國保護下的次殖民地，而台灣主體性自此染 上濃厚美國色彩，並以美國為認同對象及最主要的參照體系。這種認同 的機制乃是先將美國建構為現代化的指標與代表，再以生活方式為中介
，透過文化輸出的方式滲透到人民的文化想像空間中，於是形成一種美 國模式的「後殖民主義」。(2006：12 &279)
在這種不具殖民形式卻內含殖民價值的關係中，近似於那些在去殖民運動中獨立 的第三世界國家，台灣一樣無法切斷對準殖民母國(美國)的文化想像，然而在此，
陳光興特別強調的是，後殖民主義得以運作，其部份力量不僅是外部強加的，同 時也來自於殖民地內部企求現代化的動力，而使得「後殖民主義早已在我們所有 人的身體、慾望以及思想中流動著」(2006：307)。在這樣的脈絡中，當美國掌 握著定義與詮釋所謂「現代化」的權力，而台灣又竭盡所能追求現代化的同時，
自然也就必須亦步亦趨的緊緊跟隨「美帝」。然而，很多時候這種內在對文明的 渴求其所指涉的並非具有明確國家疆界的「美國」，而常常被更為抽象且化約的 概念如「歐美」或者是「西方」所取代。這個想像的「西方」在 Stuart Hall(1992) 看來乃是一組意象所構成的再現系統，它的功能乃在於將不同的社會及其性質透 過一種二元對立的方式進行分類。如「西方」的都會、已開發與工業化特質其實 是透過「非西方」的鄉村、未開發、農業社會之對比才得以顯現，並由此形成一 種價值與思想的結構，然後再更進一步對文化的高低進行評價，如西方是好的、
可嚮往的，而非西方則是壞的、須要被丟棄的(Hall,1992:277)。這樣將東西文明 二元劃分的觀點同樣也出現在薩依德「東方主義」的概念裡，他認為在歐美的文 明價值體系中，西方代表著文明、理性與進步；相對地，東方則是一種落後、蠻 荒、停滯的象徵。
如果說薩依德的「東方主義」是「西方」文化霸權發展出來的「東方」想像
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與知識建構，那本研究受訪者的「歐洲旅遊敘事」便可視為台灣「東方」所創造 的「西方」文化想像，而這種對西方的想像則幾乎是完全複製了西方人的觀點，
在前述許多訪談節錄中我們都可以看到受訪者對西方文明的歌頌，以及相對於這 種欽羨而對己身台灣文化的貶抑。這種想像的內容大抵符合東方主義的分類，卻 也弔詭的反映了在面對西方時，做為想像的主體，許多台灣人並非如 Crang(王志 弘等譯，2003：222)在投射型認同(projective identification)這個概念所指稱的，藉 由二元對立的編派，將每一種與自我相關的負面特質移置或投射到他者身上，由 此來體現自身的美德；而是進行一種全然相反的逆向操作，美化他者並矮化自我。
而這樣的現象正是陳光興(2006)在其著作中極力提倡革除的，台灣對於美國在文 化上的準殖民從屬地位，希望國人能以亞洲為主體來重新思考自我與西方的關係。
在本研究中，受訪台灣男同志的言談間雖然已出現「去美」的論述，但這並不代 表他們在意識形態上對於西方文化殖民的超脫，而只是在認同主體上由美國轉換 為歐洲。在西方文明的大傘底下，歐洲與美國的關係時常是相互指涉且曖昧不清 的，然而，在台灣男同志的歐遊敘事中卻將兩者作出明確的區辨，對他們而言，
美國做為另一個負面他者，其存在的意義同樣在於凸顯歐洲在文化上的進步與優 勢：
美國就真的比較沒有甚麼歷史可以看的地方。然後美國人，美國人就是 比較沒有深度呀！……像歐洲的人文你就會很明顯的感覺出來，美國人 和歐洲人是不一樣的，那是種氣質。你知道那種感覺就是說，貴婦走超 級市場跟平民老百姓走超級市場是不一樣的。(阿夜/2009/12/24)
美國是一個比較沒有歷史的國家啦。那歐洲我覺得是一個有多種文化跟 內涵的地方，然後歷史悠久，所以他們醞釀出來的那個東西是不一樣的。
美國的話是一個我覺得比較速成的文化，怎麼講雖然是個大都市呀，像 紐約這些地方呀，就感覺是一個比較現代的、比較工業化的一個國家。
(Marc/2010/08/23)
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如同 Crang 在《文化地理學》一書中所指出：「當西方優勢文化的觀念成為普遍 的思考形式，且賦與其所授權的，對地方的想像與再現真理的地位，那麼這種帶 有帝國主義色彩的地理知識，將使得整個世界都根據西方的意識而被置入不同的 層級、進行各種區分(王志弘等譯，2003：222)」，由此於是也就形成一種想像的
「地方階級化」。在受訪者的敘事裡，承接東方主義的概念，東西方之間從屬優 劣的位階關係已是不言而喻，然而從上述訪談節錄我們甚至可以看到，做為優勢 存在的「西方」在地方階級的想像中仍可以細分為上位的歐洲與下位的美國。
Crang 進一步舉例，這種歐美的階級分化可追溯至 17 世紀史崔特(Jan van den Straet)的蝕刻畫，在這幅富含寓意的畫作中，畫家以衣著整齊、手持工具的科學 家來象徵歐洲的文明、理性，並用衣不蔽體的原住民女性來凸顯美洲的落後、原 始，其所顯現的正是一種對於地方在文明程度上的階級分化(引自 Crang，王志弘 等譯，2003：84)。而受訪者這種「歐尊美卑」的地方想像，筆者認為可以放在 觀光與品味的互動脈絡下進行討論。
首先，在西方旅遊的論述裡，他者的異國情調乃是體現於和西方現代化生活 的對比之中，當所謂的他者不以西方認知的「傳統」方式操演日常生活時，他們 便失去了異國風情的光環，而被認為不夠「真實」，但這種真實卻往往是西方觀 光客對於地方想像的一種自我投射(Suvantola，2002：217)。將這樣的論述翻轉 至台灣人歐遊的脈絡中，分析上面兩段談話，首先可以理解的是隨著經濟的發展 以及國家的建設，台灣社會在物質層次上已經達到某種程度的現代化。因而美國 地景所展演的現代化意象在台灣旅人的觀光凝視下，與日常生活並無明顯區辨，
換句話說，當「台北 101」成為我們每天舉目可見的現代化符號，那麼「紐約帝 國大廈」自然也就不會是甚麼值得凝視的奇觀，於是美國也就「沒有甚麼可以看 的地方」。現代化做為一種可以複製的物件，使得台灣與美國在某種程度上呈現 一種文化上的趨同，因為缺乏和日常生活的對比於是在旅行的層次上也就失去了 獵奇的趣味。由此，對西方異國情調的渴望被轉而體現在精神層面的文化與歷史
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之上，而歐洲做為西方文明的源頭，其豐富的人文歷史與保存完善的古蹟建築正 是許多台灣人認為自身所缺乏的，也是他們對於西方文化想像的一種投射。在這 樣的脈絡下，歷史變成台灣人認知的「歐洲真實」之一部分，於是在本研究許多 受訪者的論述中不斷成為被強調的重點，並由此將廣義西方中的歐美進行切割，
同時加入一種價值高低上的判斷，美國是現代化但是「無趣」且「沒有深度的」， 而歐洲不但具有古老的歷史，同時也是有「內涵的」。這樣的論述同時也呼應了 如觀光社會與文化學者葉秀燕的觀點，在論及英國消費的研究中葉秀燕就指出，
台灣遊學生之所以選擇英國做為遊學地點，很重要的原因乃是：「相較於『美語』
國家，英國不僅代表了『正宗英文』，而且這個地方本身有『豐富的文化』同時
『比較有氣質』，由此，這個遊學地點的選擇也就暗示了在台灣遊學生心中，『英 國』做為一個地方或者符號所代表的文化想像和階級品味」(葉秀燕，2008：60)。
也就是說，在地方階層化的邏輯之下，旅遊與個人品味之間出現了連結，當地方 間的階級體系過渡為一種品味的認同階序，那麼個人可以同時藉由旅遊目的地的 選擇以及旅遊中「消費地方」的經驗來展示自身的品味階級，而歐洲做為一個在 文化與品味上凌駕於其他地方的「地方」，旅行至此自然也就標示了個人與他者 在品味與文化位階上的區辨。這種透過旅遊形塑個人品味階級的關係一旦獲得確 立，那麼就如同我們在本研究中所看到，受訪者一方面透過旅遊來接近並與那個
也就是說，在地方階層化的邏輯之下，旅遊與個人品味之間出現了連結，當地方 間的階級體系過渡為一種品味的認同階序，那麼個人可以同時藉由旅遊目的地的 選擇以及旅遊中「消費地方」的經驗來展示自身的品味階級，而歐洲做為一個在 文化與品味上凌駕於其他地方的「地方」，旅行至此自然也就標示了個人與他者 在品味與文化位階上的區辨。這種透過旅遊形塑個人品味階級的關係一旦獲得確 立，那麼就如同我們在本研究中所看到，受訪者一方面透過旅遊來接近並與那個