以上講到的是，王充在「人死不能為『鬼』」的前提下，所認知的「鬼」，它是
「陰陽之名」，人死只能稱作「鬼神」，人死自然「復歸『神氣』」，甚至「人死復
『神』」。它，荒忽，無知，不會也無法害人，不能成形，只能為「象」。
然而為何仍有「見鬼」事件？乃基因於臥、病所造成精神虛耗所致，乃成幻覺、
幻視，「未必有其實」：
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由 於疾病。人病則憂懼，憂懼則鬼出。
凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虛見。何 以效之？傳曰：「伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年 不見生牛，所見皆死牛也。」二者用精至矣，思念存想，自見異物也。人病見 鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者 所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖敺擊之，若見鬼把椎鏁繩纆立守
其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身 自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。（〈訂鬼篇〉，頁932）
至於上文不斷論述的「人死不為鬼」而外的象人之形，類人之鬼，王充大受漢朝以來
「氣化論」的影響，而有所謂的「非實則象，象則妖也」的「妖祥之氣」的存在（同 時並參酌前註40之說明）：
妖祥之氣，象人之形，精神不異於人。不異於人，則鬼之類人。鬼之類人，則 妖祥之氣也。
凡妖之發，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。以鬼象人而見，非實人 也。人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見，妖氣象類人也。妖氣象 人之形，則其所賷持之物，非真物矣。夫非實則象，象則妖也，妖則所見之物 皆非物也，非物則氣也。（〈紀妖篇〉，頁924-925）
「非實則象，象則妖也」，這「非實」之「象」，乃指「非實物」而言，非實物則為
「妖祥之氣」所發出的真實氣象。它可以象人之形，象人為鬼。或直接說，只要看到 像人的「東西（存在物）」，就是「妖祥之氣」，而不是人死後的精神所致（即一般 人認定人死後的「鬼」），乃「性自然，氣自成」（〈紀妖篇〉），乃氣化的現象。
據此，王充在〈訂鬼篇〉列舉許多當時通行的說法，來判定這一「氣化」命題——
性自然，氣自成（當然，也有無法判定的事件）：
一曰：鬼者，老物精也。夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人 之形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交。及病，精氣衰劣也，則來犯 陵之矣。
一曰：鬼者，本生於人。時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術 之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，其形象人。人病且死，甲乙 之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚 辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，
故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。
一曰：鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來 中國，與人雜則，凶惡之類也，故人病且死者乃見之。天地生物也，有人如鳥 獸，及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，或 見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實
有，非虛無象類之也。
一曰：人且吉凶，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動，
象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有 妖，聲有妖，文有妖。 或妖氣象人之形，或人含氣為妖。象人之形，諸所見鬼 是也；人含氣為妖，巫之類是也。
鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不 猥來。天地之道，人將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國 且昌，昌瑞到矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。（〈訂鬼篇〉，頁935-941）
以上種種例說，乃「天地之性，本有此化」，乃「天之別氣」，所以一旦脫離了〈論 死篇〉「人死不能為鬼」之後，乃說「天地之間，有鬼之物」：蜚尸、走凶、人形等，
都是「鬼」（其實是「妖」）；又或者魅、魑者，「皆生存實有，非虛無象類之也。」
什麼存在物都可成為妖，「言有妖，聲有妖，文有妖」，並且認定，人之吉凶，國之 興亡，必有妖祥的徵兆出現。
這些蜚尸、走凶、魅、魑，王充仍然以「氣化論」的角度申論下去，又從「天地 之氣」、「太陽之氣」的變化來解釋：
天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之 妖。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。
陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。蜚凶，陽也，陽，火也，故蜚凶之類為火 光。火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。
故凡世間所謂妖祥，所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天 能生人之體，故能象人之容。(〈訂鬼篇〉，頁942-943)
「妖與毒同」，王充把炙熱高溫的火氣，也就是「太陽之氣」或「陽氣」視同一物，
這種陽氣，一旦中傷人即是「毒」，有所變化則為「妖」，諸如炎炎夏日而中暑，即 為「毒」；氣候變化驟雨霏霏，即為「妖」。只要能「像人」而「害人」的，所謂「妖 祥」、「鬼神」者，「皆太陽之氣為之也」。並且得出結論，之所以會「象人形」，
乃因為都是「天」之所生，既然「天能生人之體，（則）故能象人之容。」
「妖」既與「毒」同，王充在〈言毒篇〉更進而有語：
夫毒，太陽之熱氣也，中人人毒。人食凑懣者，其不堪任也。不堪任，則謂之 毒矣。
鬼者，太陽之妖也。（〈言毒篇〉，頁951-952）
夫毒，陽氣也，故其中人，若火灼人。
人見鬼者，言其色赤，太陽妖氣，自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死。（〈言 毒篇〉，頁958-959）
鬼神，妖祥，乃太陽之氣變化而來，如果人們冒犯衝撞，則必然危險，甚而死亡。
最後，「人死不為鬼」，這是王充「無鬼論」的命題，世間無「鬼」，卻有「妖」，
而「妖」的形成，乃太陽之氣所致。「太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象，不能為形。
無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒複滅亡也。」而這「妖」，正與「鬼」相反，「鬼」
是無知的，不能害人的，「妖」則有烈毒，犯人輒死。