第三章 《詩經》衣飾與性別
第一節 《詩經》貴族衣飾的性別意識
三、 兩性衣飾在色彩上的差異
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83 圖 3-1.3 深衣
圖片來源：http://www.twwiki.com/wiki/%E6%B7%B1%E8%A1%A3
三、 兩性衣飾在色彩上的差異
兩性衣飾的差異也展現在衣飾的色彩上，以下藉《詩經》中與衣飾色彩相關 的資料，論述兩性衣飾色彩文化。
（一） 《詩經》男女衣飾用色差異
《詩經》中有許多描寫衣飾色彩的詩歌，探討男女衣飾色彩可從兩方面著手：
「色彩的搭配」與「衣飾的用色」，「色彩的搭配」須以男女兩性「衣裳」形制為 基礎。如前文所述，男性衣飾分為有衣有裳的「上衣下裳制」以及衣裳相連的「衣 裳連屬制」兩種基本款式，女性的衣飾採「衣裳連屬」的「深衣袍制」，男性衣 飾分上下，上衣與下裳的色彩各有不同，如《詩經》多次提到男性冕服，冕服上 玄下纁，玄象天色，纁象地色，女性服色則上下一致。
關於男女衣飾色彩文化，馬鳳華〈孔雀現象與《詩經》服飾色彩的性別錯位〉
一文認為，《詩經》所描述的男性衣飾色彩艷麗，一如孔雀開屏，女性則彷彿雌 鳥般的質樸寒素，相較於一般認為男性樸素、女性華麗的現象正好相反，因此稱 之為「服飾色彩的性別錯位」，馬鳳華所舉男性穿的紅色裳、紅色芾，以及赤色 舄，顯示出男性衣飾的艷麗，如〈豳風‧七月〉：「我朱孔陽，為公子裳。」〈小 雅‧斯干〉：「朱芾斯皇，室家君王。」〈豳風‧狼跋〉：「公孫碩膚，赤舄几几。」
489其實這些詩中所舉赤色的衣飾，都是「命服」的一部分，而「命服」包含裳、
489 見馬鳳華：〈孔雀現象與《詩經》服飾色彩的性別錯位〉（黑龍江：《學術交流》，2006 年 7 期）。
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芾、舄，由天子所賜，是周禮的一部分，有定制，因此不可視為男性「一反樸素 的原貌」而代以絢爛的衣飾。此外，在〈小雅‧都人士〉的「彼都人士，狐裘黃 黃」，黃狐裘是低階的裘，或是在年終息民之祭所穿著，至於〈九罭〉、〈採菽〉、
〈終南〉等詩所提到的紋飾黻文，則是冕服定制的圖樣，都與審美觀無涉。
至於女性衣飾，女性在《詩經》中本來就鮮少提及，衣飾色彩也就較少出現，
因為周代是男性為主的時代，自然不能因此認為女性衣飾色彩缺少變化，馬鳳華 以白色為女性衣飾主色，其實白衣也是周代男性常服色彩，姚際恆《詩經通論》
在〈素冠〉已由「素冠」解釋這個現象，〈孔雀現象與《詩經》服飾色彩的性別 錯位〉甚至將「服飾色彩性別錯位」的現象與先民的「鳥類崇拜」連結，490二者 其實無關，鳥類崇拜是殷商東方民族文化，而非周人文化，周人崇拜的對象是熊，
《史記‧周本紀》記載周始祖后稷之母姜原，「出野，見巨人跡，心忻然說，欲 踐之，踐之而身動如孕者」，孫作雲認為周人以熊為圖騰，而有這個傳說，491因 此周代男女服色不可與鳥的崇拜現象混為一談，周代社會由男性主導，《詩經》
更是以男性為主所撰著的文學典籍，更不可能出現「女性擔當審美主體，偏重於 對男性審美觀照的結果」。
綜上所述，《詩經》所描寫的衣飾色彩，限於內容、場合與作者的因素，而 出現兩性服飾內容不平衡的現象，研究「《詩經》服飾色彩」相關論題，須探究 詩篇的背景，才能針對其中的文化現象下定論。
（二） 《詩經》描寫男女服色詩篇數目的懸殊
關於《詩經》時代貴族男女衣飾色彩，由於男性處於社會領導地位，加上《詩 經》的詩歌內容多為貴族生活，衣飾自然也以貴族衣飾為主，所描寫的衣飾多用 於朝廷、朝會、宴樂等公開場合，既為正式場合，衣飾色彩也就沒有太多的變化，
也不容許太多的變化；此外，周代嚴密、完整的禮樂制度將衣飾的色彩納入規範，
各階等的貴族穿著什麼顏色的衣飾都會受到限制，沒有太多的自由度與選擇性，
以下列表比較《詩經》中，男女兩性衣飾色彩的篇章：
490 見馬鳳華：〈孔雀現象與《詩經》服飾色彩的性別錯位〉。
491 見孫作雲：《詩經與周代社會研究》（出版地不詳：出版者不詳，1915-年），頁 7-18。
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表 3-1.1 《詩經》兩性衣飾色彩篇章
性 別 色彩範疇 色 彩 詩 句 篇 名
男 性
青
青 青青子衿 〈鄭風‧子衿〉
青 充耳以青乎而 〈齊風‧著〉
青 黑 縞衣綦巾 〈鄭風‧出其東門〉
赤
赤 三百赤芾 〈曹風‧候人〉
赤 赤舄几几 〈豳風‧狼跋〉
赤 赤芾金舄 〈小雅‧車攻〉
赤 赤芾在股 〈小雅‧采菽〉
赤 玄袞赤舄 〈大雅‧韓奕〉
朱 素衣朱襮 〈唐風‧揚之水〉
朱 我朱孔陽 〈豳風‧七月〉
朱 朱芾斯皇 〈小雅‧采芑〉
朱 朱芾斯皇 〈小雅‧斯干〉
黃
黃 充耳以黃乎而 〈齊風‧著〉
黃 載玄載黃 〈豳風‧七月〉
黃 狐裘黃黃 〈小雅‧都人士〉
白
素 素絲五紽 〈召南‧羔羊〉
素 充耳以素乎而 〈齊風‧著〉
素 素衣朱襮 〈唐風‧揚之水〉
素 素冠、素衣、
素韠 〈檜風‧素冠〉
縞 縞衣綦巾 〈鄭風‧出其東門〉
黑
緇 緇衣之宜兮 〈鄭風‧緇衣〉
緇 臺笠緇撮 〈小雅‧都人士〉
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玄 載玄載黃 〈豳風‧七月〉
玄 玄袞赤舄 〈大雅‧韓奕〉
女 性
青
綠 綠衣黃裏 〈邶風‧綠衣〉
青 其之翟也 〈鄘風‧君子偕老〉
赤
赤 其之翟也 〈鄘風‧君子偕老〉
絳 縞衣茹藘 〈鄭風‧出其東門〉
黃 黃 綠衣黃裏 〈邶風‧綠衣〉
白 白 其之展也 〈鄘風‧君子偕老〉
表 3-1.1 整理《詩經》兩性衣飾色彩，由表中可看出男性與女性衣飾比例數 量差距之大，《詩經》大部分詩篇記載男性衣飾，對於女性衣飾色彩的記錄則少 得多，女性衣飾色彩的華麗程度也就更難從《詩經》內容查考，然而，從上表列 舉的詩歌內容，可見得王后及貴族婦女衣飾的華貴，女性衣飾在《詩經》中具代 表性的篇章描寫王后六服，如〈綠衣〉舊解、〈君子偕老〉以及〈碩人〉，〈綠衣〉
舊解與〈碩人〉寫衛莊公夫人莊姜，〈君子偕老〉諷刺衛宣公夫人宣姜，兩首詩 都描寫王后禮服的華麗、斑斕，不僅色彩艷麗，從歷代王后畫像可以觀察，貴族 婦女的禮服還繪有豐富的圖案，就《詩經》中僅見的幾首描寫貴族女性衣飾的詩，
是鮮豔的服色配上華麗的裝飾，以顯示身分的高貴，〈君子偕老〉《正義》：「婦人 尚華飾，亦為色之著。」492因此，女性衣飾在《詩經》中的描寫並非如李炳海〈《詩 經》女性的色彩描寫〉認為是「素描淡抹」，如李炳海文中所舉〈鄭風‧出其東 門〉的「縞衣」可以指男女的服色，並非從男性視角觀察女性衣飾色彩，其他如
〈綠衣〉、〈君子偕老〉及〈碩人〉等篇，〈《詩經》女性的色彩描寫〉都從詩序認 為詩寫齊國貴族的服飾，若是貴族服飾應不會「素描淡抹」，而比較可能是鮮豔、
華麗，詩中一切的描寫都指向貴族女性服飾的華麗，文中所引用的註解也都指女 性服飾色彩的斑斕，陪嫁女子的穿著不可能比新娘還華麗；493此外，「色彩」與
「樸素與否」是兩個範疇，不應以服飾色彩論定服飾的樸素。
相較之下，《詩經》描寫男性服飾色彩的詩則多許多，但多是在周禮體制下 所規定的服色，許多研究顯示了《詩經》繽紛的彩色世界，如李順琴、李興奎、
492 見《十三經注疏附校勘記‧毛詩正義》，卷第三之一，頁 662。
493 見李炳海：〈《詩經》女性的色彩描寫〉（江西：《江西社會科學》，1994 年 6 期）。
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潘玉華〈《詩經》顏色詞研究〉、494樓池蔚〈《詩經》的色彩描寫及其審美意味〉495、 李琳〈儒家《詩》說與儒家色彩觀〉496，就《詩經》對於服色的描寫，就「男性 服飾色彩」這一面，顯示出了「周代禮制在當時的巨大影響」，所有人都在「禮 樂制度」的網絡中，以致《詩經》所展現的男性服色離不開「禮樂制度」的範圍，
如「赤色」欄中的「赤舄」、「赤芾」、「朱芾」都是命服，「朱襮」見於《禮記‧
郊特牲》：「繡黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。」497因此「朱襮」雖非命服，卻也是 周禮的一部分。周代男性衣飾色彩最突出者是冕服，冕服「上玄下纁」、「衣繪袞 紋」，在《詩經》中的解釋多沒有爭議，周人以赤色作為男性貴族命服最高等的 標誌，是由於赤色的鮮艷引人注目，而朱、赤這種顏色也向來認為是「權貴的象 徵」，《詩集傳》解釋〈七月〉「我朱孔陽」說到：「朱者尤為鮮明，皆以供上而為 公子之裳。」498鮮豔的赤色用在男性命服，不僅彰顯血緣上的身分，也宣告了在 周代宗法制度下的階等，突顯男性作為周禮中心的象徵。
就青色而言，青色的衣衿表示「父母存歿」，傳達出宗法制度下對於直系血 親的重視，因此深衣的「青色」、「繢」、「素」等緣飾不可任意使用，〈著〉詩中，
青、黃、素色充耳依身分等級而異，「綦巾」是庶人首服，庶人不可戴冠，只能 代以青黑色的「巾」；就「黃色範疇」而論，〈七月〉「載玄載黃」與〈都人士〉
「狐裘黃黃」，都是禮樂體制下的服色，〈七月〉指冕服「上玄下纁」的定制，「狐 裘黃黃」是祭禮規定的裘色；就「白色範疇」，〈素冠〉中的「素冠」、「素衣」、「素 韠」以及〈出其東門〉的「縞衣」是常服服色，〈召南‧羔羊〉寫朝服，「素絲五 紽」自是規定的絲色，〈揚之水〉的「素衣」是諸侯的服飾，大夫穿著這種「繡 黼丹朱中衣」是僭禮；在「黑色範疇」中，〈七月〉「載玄載黃」和〈韓奕〉「玄 袞赤舄」是冕服，「緇衣」朝服，「緇撮」是緇布冠，都有定制。
綜上所述，由於周代是「男性主體」的宗法制度時代，衣飾及其色彩包含在 體制的規範之內，因此《詩經》在對男性的衣飾色彩論述較為詳盡，而對女性衣 飾色彩的探究則較為缺乏；就男性衣飾色彩的斑斕，每種顏色都有政治上的意涵，
人人都要遵循這套色彩的定制，否則就是僭越的行為。《詩經》的服色並非自由
494 見李順琴、李興奎、潘玉華：〈《詩經》顏色詞研究〉（雲南：《雲南農業大學學報》（社會科學 版），2011 年 5 期）。
495 見樓池蔚：〈《詩經》的色彩描寫及其審美意味〉（浙江：《浙江海洋學院學報》，2008 年 4 期）。
496 見李琳：〈儒家《詩》說與儒家色彩觀〉（河北：《衡水學院學報》，2013 年 3 期）。
497 見《十三經注疏附校勘記‧禮記正義》，卷第二十五，頁 3133。
498 見《景印文淵閣四庫全書‧經部‧詩經集傳‧豳風》，頁 804。
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選擇的結果，而是周代禮樂制度完備的表徵，男性衣飾色彩紛呈，反映周代禮樂 制度「階級等差」的思想，色彩是身分的象徵，僭越使用不屬於自己階級的色彩，
甚至會招來殺身之禍，《詩經》中男性多彩的衣飾在這種文化背景下產生。