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第二章 《詩經》衣飾與階級

第一節 《詩經》衣飾所展現的貴族階級差異

三、 衣飾色彩的階級差異

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對,《箋》以「君子女」為「女有君子之行者」,「都人士」為「士有都人之德者」。

189索斌〈《都人士》人物、結構及其主題思想新解〉指「都人士」為「都城人」,

就是「鎬京人」,而這位「都人士」將反京為官。190周代一部分的「士」,是從「國」

中的庶人提升而來,就是選取平民中有才、有德的人,賦予職務,191〈都人士〉

中的「都人士」也可能指這群來自庶民階級、有才德的「士」,如〈小雅‧甫田〉

的「烝我髦士」,《傳》云:「俊士以進。」《箋》云:「進其為俊士之行。」《毛詩 正義》:「得進我民人成為髦俊之士。」192都指優秀的庶民得見君王而成為「士」,

這群「士」也佩大帶,並且也垂下「三尺之紳」。

綜上所述,貴族的「帶」可以材質、色彩、緣飾、長度表現階級差異,大帶 與素帶繫縛的方式也彰顯階級差異,貴族的大帶會留一段下垂,稱為「紳」,用 來佩掛玉,因此紳帶也標誌著貴族身分。

三、 衣飾色彩的階級差異

古代中國對於衣飾色彩的規定嚴格,由於品物色彩是彰顯禮樂文化的方式之 一,就衣飾顏色而言,每一階級各有其規定的服色,有貴賤之別,不可上僭,因 此衣飾色彩在古代社會中賦予了政治文化意涵,用以表示君臣、士庶的尊卑貴賤,

王宇清稱之為「服色尊卑制度」193,如《左傳‧閔公二年》說到晉公子申生出征 的所穿著的服色,194楊伯峻云:「古代服色所以表明各人身份貴賤者。」195以下依 據衣飾類別,分為禮服、裘衣論述衣飾色彩的階級文化。

(一) 女性禮服色彩的階級文化

色彩在中國傳統衣飾占有重要地位,最重要的禮服必然也有色彩的階級差異,

《詩經》中提及禮服的階級性,如〈邶風‧綠衣〉:「綠兮衣兮,綠衣黃裳。」196

《箋》認為「綠」是訛誤,應是「褖」,《毛詩正義》舉〈內司服〉掌王后六服,

189 見《十三經注疏附校勘記‧毛詩正義》,卷第十五之二,頁 1060。

190 見索斌:〈《都人士》人物、結構及其主題思想新解〉(江蘇:《南通職業大學學報》,2003 年 3 期)。

191 見劉大秀:〈先秦時期士階層的歷史考察〉。

192 見《十三經注疏附校勘記‧毛詩正義》,卷第十四之一,頁 1016。

193 見王宇清《國服史學鉤沉》,頁 51。

194 見《十三經注疏附校勘記‧春秋左傳正義》,卷第十一,頁 3878-3879。

195 見楊伯峻:《春秋左傳注(一)》,頁 270。

196 見《十三經注疏附校勘記‧毛詩正義》,卷第二之一,頁 626。

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其他五種禮服不提顏色,只有綠衣指出顏色,證明是誤寫,又指〈內司服〉引《禮 記》中提到「褖衣」的地方很多,古代服飾有「褖衣」而無「綠衣」,因此以「褖 衣」才正確。197「綠衣」雖然可能是傳鈔錯誤,卻可以在歷代注家注解找到對於 色彩衣飾的文化意涵。

〈綠衣〉《傳》:「綠,間色。黃,正色。」198東方的代表色是「青」,《禮記‧

月令》:「天子居青陽左个,乘鸞路,駕倉龍,載青旂,衣青衣,服倉玉。」199〈月 令〉記載天子春季住在明堂「青陽」,春為木,色青蒼,所有御用物品都要順應 此色,青色是正色,作為五方正色之一,可見「青」的尊貴,而「綠」是「東方 之間色」、「蒼黃之間色」,「間色」是正色雜揉而成的顏色,在古人眼中是卑賤的 色彩,用在品物上具有貶意。200〈綠衣〉《箋》云:「今褖衣反以黃為裏,非其禮 制也,故以喻妾上僭。」201「黃」也是正色,方位居中,是「中央之正色」,更 是「五色之首」,〈綠衣〉以「黃」喻嫡夫人,以「綠」喻妾,顯見兩種色彩的尊 卑,王后禮服六種:褘衣玄,揄翟青,鞠衣黃,闕翟赤,展衣白,褖衣黑,各有 其色,都是以正色作為王后禮服色彩。

與衣飾色彩相關的文獻,如《論語‧陽貨》記載朱與紫兩種顏色的尊卑:「子 曰:『惡紫之奪朱也。』」202周代尚朱,衣飾以朱色為尚,紫色是卑賤的顏色,孔 子對於不屬正色的「紫」奪去正色之朱色的現象感到厭惡,尤其對於禮法嚴格的 周代社會,以及秉持「道統」的儒家而言,代表的是異端取代正統。顏色在中國 古代不僅是物理現象,更賦予了更深的象徵含意與哲學思維,因此在顏色的選取,

統治階級會以「正統」的色彩作為上位者的服色,並且壟斷特定顏色,下層人民 只能使用「間色」,如紺(紅青)、紅(淺赤)、縹(淡青)、紫、流黃等色,就是 婦女與平民的衣色,也因此產生了服色的階級性。203

(二) 狐裘以色彩區分階級

古代貴族禮服用色彩區分階級,以上論述貴族女性六套禮服色彩「正」、「間」

197 見《十三經注疏附校勘記‧毛詩正義》,卷第二之一,頁 625。

198 同上。

199 見《十三經注疏附校勘記‧禮記正義》,卷第十四,頁 2931。

200 見馬麟春:〈傳統文化視野下的青色審美文化略論〉(山東:《山東教育學院學報》,2011 年 1 期)。

201 見《十三經注疏附校勘記‧毛詩正義》,卷第二之一,頁 625。

202 見《論語注疏》,頁 273。

203 見黃能馥、陳娟娟:《中國服飾史》(上海:上海人民出版社,2005 年),頁 92。

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的尊卑之別,本段要闡釋的是周代貴族穿著的「狐裘」以色彩區分階級的文化現 象,由於「禮服」與「狐裘」是兩種差異性較大的衣飾類別,因此分為二段討論。

《詩經》多次提到「裘」,「裘」是以動物皮毛製成的外衣,《說文‧裘部》:

「裘,皮衣也。」204貴族階級的狐裘毛向外,顯露毛色,以色辨等,《詩經》中

「裘」的材料來源有「羔」與「狐」,階級不同服色也有差異。

《詩經》中與狐裘相關的詩有〈秦風‧終南〉、〈小雅‧都人士〉,〈終南〉:「君 子至止,錦衣狐裘。顏如渥丹,其君也哉。」205〈終南〉中的「狐裘」是「狐白 裘」,穿著這件「狐裘」的是秦國國君,〈玉藻〉云:「君衣狐白裘,錦衣以裼之。」

206中國古代衣飾有「尚純」文化,衣飾貴「純」,材質、色彩愈純,則愈尊貴,

也是給上層貴族使用的衣飾,諸侯與天子貴為一國之君,都可以穿著白裘,狐狸 全身的毛只有腋毛純白,其餘部位雜有異色,一件純白無雜色的「狐白裘」要許 多隻狐狸腋下的毛才能製成,因此「狐白裘」最為尊貴,「集腋成裘」這句成語 說明了這個現象,也因此只有天子、諸侯、大夫等階級的貴族可以穿著,〈玉藻〉

云:「士不衣狐白。」鄭玄注:「辟君也。狐之白者少,以少為尊也。」207狐裘尊 貴,「士」階級不衣狐白裘,也標明了大夫以上的貴族。

「狐裘」的尊貴,還表現在「狐」本身具有「國君」的象徵,《左傳‧僖公 十五年》記載秦晉韓之戰,穆公命卜徒父占卜,結果為「蠱」,徒父曰:「千乘三 去,三去之餘,獲其雄狐。」208「蠱」外卦為「艮」,「艮」象為「狐」,楊伯峻

《春秋左傳注》指出古人常以雄狐比喻君,如〈齊風‧南山〉以「雄狐」喻齊襄 公。209「狐」作為國君或貴族的象徵,有時以「狐製皮裘代指國君或貴族」的方 式,《史記‧晉世家》記載:晉國士荐發現重耳、夷吾勢力膨脹,逐漸威脅到獻 公,因而作詩曰:「狐裘蒙茸,一國三公,吾誰適從?」210說明狐裘是貴族常穿 的衣服。

天子可服狐白裘,諸侯服狐白裘有特定的場合,天子的卿大夫、諸侯、諸侯 的卿大夫,只要與天子同朝,都服狐白裘,〈玉藻〉《禮記正義》:「凡在朝,君臣 同服。」又云:「天子卿大夫及諸侯卿大夫,在天子之朝亦狐白裘。」「狐白裘」

204 見《說文解字注‧裘部》,頁 398。

205 見《十三經注疏附校勘記‧毛詩正義》,卷第六之四,頁 792。

206 見《十三經注疏附校勘記‧禮記正義》,卷第三十,頁 3204。

207 同上。

208 見《十三經注疏附校勘記‧春秋左傳正義》,卷第十四,頁 3916。

209 楊伯峻:《春秋左傳注(一)》,頁 353-354。

210 見《景印文淵閣四庫全書‧史部‧史記‧晉世家》,頁 99。

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與皮弁、錦衣皆白,三者顏色相稱,《禮記正義》:「狐白上加皮弁服者,以狐白 既白,皮弁服亦白,錦衣亦白,三者相稱,皆為白也。」211當諸侯回到自己諸侯 國內,就要服「麑裘」或「羔裘」聽朝,不再服「狐白」,唯獨在「告廟」的時 候服「狐白」,〈終南〉《毛詩正義》:「歸則服之以告廟而已,於後不復服之。」212

《禮記‧曾子問》記載了這樣的禮制:「天子賜諸侯、大夫冕弁服於大廟,歸設 奠,服賜服。」213〈終南〉詩中,「君子至止」就是指秦襄公甫自天子朝歸國,

在天子朝受狐白裘,回到國內不服狐白裘,而是服「素衣麑裘」,《毛詩正義》:「諸 侯在國視朔及受鄰國之聘,其皮弁服皆服麑裘,不服狐白。」214《論語注疏》引 鄭玄云:「素衣麑裘,視朔之服。」215〈玉藻〉明確指出:「錦衣狐裘,諸侯之服 也。」鄭注:「君衣狐白毛之裘,則以素錦為衣覆之,使可裼也。」216指出貴族 穿著裘色、裼衣皆白的尊貴衣飾。

除了「裘」本身具有階級性,「裼衣」也可以表現身分等級,遠古時期野獸 的毛皮取得容易,但隨著森林草原闢為農田,毛皮也就愈漸珍貴,因此需要外罩 裼衣以保護皮裘,然而,雖裼衣掩蓋皮裘,貴族卻又要露出皮裘一角炫耀皮裘的 華美,也因此需要規定裘衣色與裼衣色,使人看裼衣而知裘色。217天子、諸侯、

卿大夫都可以服狐白裘,貴族中唯獨士不可服狐白裘,貴族狐白的身分差異在於 外罩的裼衣,天子與諸侯可以穿著狐白外裼錦衣,大夫裼素衣,〈玉藻〉《正義》

就記載:「卿大夫得衣狐白也。其裼則不用錦衣,故下注云『非諸侯則不用錦衣 為裼』。」218

士不衣狐白裘,而服其他色彩的狐裘,包含狐青裘、麛裘、羔裘、黃狐裘,

《禮記‧玉藻》:「君子狐青裘豹褎,玄綃衣以裼之。」又云:「狐裘,黃衣以裼 之。」219「狐青」是狐脊部的毛色,士穿著狐青裘,裼以玄色生絲製成的綃衣,

玄色帶青,因此玄、青二色可相互搭配,士還可服「黃狐裘」,若服黃色狐裘,

則裼以「黃衣」,「黃衣」是蜡祭之服,〈檜風‧羔裘〉:「羔裘逍遙,狐裘以朝。」

211 見《十三經注疏附校勘記‧禮記正義》,卷第三十,頁 3204。

212 見《十三經注疏附校勘記‧毛詩正義》,卷第六之四,頁 793。

213 見《十三經注疏附校勘記‧禮記正義》,卷第十八,頁 3008。

214 見《十三經注疏附校勘記‧毛詩正義》,卷第六之四,頁 793。

215 見《論語注疏》,頁 149。

216 見《十三經注疏附校勘記‧禮記正義》,卷第三十,頁 3204。

217 見許進雄:《中國古代社會》(臺北:臺灣商務印書館,1995 年),頁 274。

218 同上。

219 同上。

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《正義》:「大蜡而息民,則有黃衣狐裘。」220黃色占狐皮毛大部分顏色,最容易 取得,〈小雅‧都人士〉就提到這種狐裘,詩云:「彼都人士,狐裘黃黃。其容不 改,出言有章。行歸于周,萬民所望。」關於「都人士」身分地位,《毛詩正義》:

「庶人得衣狐裘,明矣。」221認為是庶人,《毛詩傳箋通釋》訓「都」為「美」,

「庶人得衣狐裘,明矣。」221認為是庶人,《毛詩傳箋通釋》訓「都」為「美」,