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能動性的觀點，能令我們重新思考媒介在一場社會運動當中的角色、作用，不再 只是將它視為某種工具性的存在。
本章認為，媒介化與社會運動理論經過這樣的 ANT 轉向，不僅能幫助我們 更清楚地理解前一章節所言，更能做為經驗研究的一盞引路燈，在錯綜複雜、變 化萬千的社會世界中，一方面掌握媒介與社會運動之間的交織關係，另一方面在 行動者每次行動、每次轉譯的過程中見得媒介促成的變化。為此，本章最後嘗試 發展出一條有別於現有建制取徑、社會建構取徑的新取徑，稱之「以媒介為關懷 的媒介化 ANT 取徑」，做為後續展示案例的分析模型。
第一節 媒介化做為全景（panorama）
關於媒介化的整體性，Krotz（2008）用「後設過程」來描述這種全面而長期 的變化，Hepp（2013a）則援引 Latour 的「全景」（panorama）來說明，因此在討 論媒介化做為一種全景之前，我們還是得先回到 Latour（2005）的說法之中。全 景這個概念來自於傅柯（Michel Foucault）的「全景敞視」（panopticon），傅柯借 用 19 世紀邊沁（Jeremy Bentham）所設計的全景敞視建築說明現代社會中的權 力運作。這種建築採圓環狀設計，每個房間皆為一格格貫穿兩側的房間，一側向 外，一側向內，環狀建築的中間設有一座得以觀看每個房間的瞭望塔，基於逆光 性原理，瞭望塔（暗處）中的人能一覽無遺所有房間，但房間中的人（明處）卻 無從見得瞭望塔中的人（Foucault, 1975╱劉北成等譯，1992）。
Latour（2005）認為，這種只要採定一個位置，便得以縱覽無遺的全景敞視 視角，就像是許多社會科學家慣常看待世界的方式。社會科學家在面對不斷變動 且高度複雜的世界時，總是動輒躍上（jump）高空，大談鉅觀的結構、脈絡、系 統與框架，或是緊抓著諸如性別、種族、階級、資本主義等既定概念不放，將其 強加於欲觀察的對象之上。但這些社會科學家習以為常的事在 Latour 的眼中卻 無疑是一種「偷吃步」的危險做法，因為當研究者自以為能夠超然於社會，只要 選定一個視角、一個概念就能夠見得世間萬物之時，那些素日以來極為低調的行
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動者，以及行動者之間複雜且幽微的連結關係，就會被諸如結構、脈絡、系統等 巨大的圖像所掩蓋，這個巨大圖像便是 Latour 所謂的「全景」。
全景之所以極具吸引力，乃因為它解決了研究者該如何交織微觀、中層與巨 觀層次以呈現整體性的問題，並且「設計了一個沒有斷裂的景象，給予觀察者一 種仿若沉浸於真實世界的強力印象，這其中沒有任何人造的中介，或者耗費成本 的內外資訊流動」，而這種仿若真實世界的強力印象，滿足了觀者對於掌握整體 性與中心性的強烈渴望（p.188-189）。不過，雖然全景讓觀察者以為見得萬事萬 物，實際上卻什麼也看不見（see everything but see nothing），因為這看似囊括一 切的全景，其實也不過是在一個密閉房間之中，360 度環狀投影於牆上所呈現出 來的景色罷了，只不過它帶來的強烈真實感，令人誤以為就是世界的全部。
為此，Latour 提出了相對的「窄景敞視」（oligopticon）概念（Latour, 2005；
方念萱，2016）。有別於上述「以為見得萬事萬物，卻什麼也看不見」的全景敞 視視角，窄景敞視雖然「看得狹隘，卻能看得仔細」（see much too little but see it well）。它雖然不像全景敞視一般，能使社會科學家得以做出強而有力的整體宣 稱，卻能讓我們見到截然不同的景致。何以見得？Latour 生動地用螞蟻（ant）來 比喻：「如果你希望從一處走至另一處，你必須費盡所有心力在關係、連結、移 位與資訊上。不要升起、不要加速、不要走捷徑，這些都是不被允許的。」（Latour, 2005, p.176）觀察者應像螞蟻一般緩步慢行（go slow）、不要跳躍（don’t jump）、 保持一切平面（keep everything flat），仔細地跟隨行動者留下的行動軌跡，追索 他們之間的連結即可，而這也正是 ANT 的核心精神。
為了保持世界平面，避免社會科學家為了做出「社會的」解釋，動不動就跳 到鉅觀的結構或脈絡，Latour 主張「將全球地方化」（localizing the global）、「重 新分配地方」（redistributing the local）以及「連結各處」（connecting sites）三個 基本原則（Latour, 2005）。首先，第一個原則強調將鉅觀的結構和脈絡投射於地 方，以便消除鉅觀（macro）與微觀（micro）之別，鉅觀不再「大於」或「高於」
微觀、結構不再「外在於」個人，也沒有「更廣的」社會脈絡，因為無論鉅觀或
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微觀，通通都是平面地方上的一處，彼此沒有大小之分、內外之分。如此一來，
研究者才不會動不動想躍上高空，想用結構、脈絡這類大而無當的詞彙解釋其所 見，無視在這過程中豐富的行動者和連結關係（p.176-177）。
若我們不談鉅觀的結構與社會脈絡，並將其投射為平面的地方，那我們就改 從微觀層次探討不同地方行動者之間的互動關係？事情恐怕沒有那麼簡單，因為 地方的「互動」就 Latour 來看其實也是一個黑箱，理由是「互動」本身同樣預設 既存的元素，只談論元素之間的關係，卻無法幫助我們知悉這些元素如何生成
（Latour, p.192）。因此，秉持 ANT 的一般性對稱原則，假使我們將鉅觀的結構 地方化，拆解了結構的黑箱，那我們同樣應該以此檢視微觀層次的「互動」，並 追問地方是如何生成的？這就是維持平面的第二個原則：「重新分配地方」。 所謂重新分配地方，意指將每個地方視為其他地方在時間、空間上所散布的 暫時性端點；換言之，地方之所以生成，皆為另一個遙遠的地方憑藉無數行動者 傳遞、作用的結果。Latour 舉了一個例子：在一個圓形演講廳中，有位老師站在 台上，周圍環繞著聽講的學生。這個地方之所以生成，可以輕易地透過學校的檔 案室追溯到 15 年前、200 公里遠的一個建築師。當她設計演講廳時，並不知道 多年後會有位老師在此授課，但她仍會依循自己對此處的想像來規劃空間、配置 物件，使得 15 年後這位老師一踏進演講廳，就有種「該做些什麼已然決定」的 感覺（p.194）。因此我們可以說，演講廳這個地方的互動之所以形成，並非生於 情境脈絡之中，而是建築師、工作桌、設計圖、鋼筋水泥、桌椅與黑板、麥克風 等無數其他地方的行動者傳遞其作用的結果。
當我們同時落實第一個與第二個原則，鉅觀與微觀的分別便不復存在，世界 一方面得以保持平面，沒有高於世界、隱藏於社會背後的結構，另一方面所謂的 地方、互動和社會脈絡也會退居其次，而連結、行動者╱中介者（mediator）乃 至於整個「行動者網絡」便會浮現出來（Latour, 2005, p.232-241），這也就是維持 世界平面的第三個原則：「連結各處」，或稱之「重組（reassembling）社會的群」
的過程。從窄景敞視一路到維持平面的三個原則，我們不難發現 Latour 對社會的
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想像迥異於我們所熟悉的社會學，以下這段 Latour 對社會世界的描述，清楚地說 明了他的想法：
社會世界的法則也許存在，但它所占據的位置截然不同於傳統的想像。它不 在場景之後，不在我們之上，也不先於行動；反之，它在行動之後，它在參 與行動的行動者之下，並在最為顯著的前方猛然乍響。它不掩蓋、不包含、
不聚集、不去解釋什麼；反之，它流動、它形塑、它確立、它整合、它有待 解釋（Latour, 2005, p.246）。
乍看之下，Latour 似乎根本地否定了傳統社會學的社會觀，他既不談社會結 構、社會系統，也不談脈絡與互動，甚至認為社會科學家習慣看待世界的方式是 一種「全景敞視」，是一種為了做出強力宣稱與社會解釋而採取的偷吃步，這些 主張似乎是「反社會學」的。然而，Latour 在書中一再強調這絕非全盤否定過去 社會學家的努力；相反地，他認為這些貢獻確實讓人們更加理解自己所身處的世 界，也為很多問題提供了很好的答案，就像全景雖然讓人自以為見得萬事萬物，
但它仍然讓人看見世界的某種樣貌。全景並非完全沒有研究價值，反而正是它的
「整體性」提供我們一個整體理解社會圖像的視角，只不過我們不該誤將它視為 世界的全部，而應該與其他的全景「加總」起來理解，將平面上的各處地方重新 連結，逐步地追索社會如何生成（Latour, 2005；方念萱，2016）。
現在讓我們重新回到「媒介化做為一種全景」的主張。Hepp 因而認為媒介 化做為整體的、後設的變化過程，不能僅被當作全然鉅觀的現象，研究者不能只 是躍上高空，在鉅觀層次討論媒介之化，卻忽略媒介文化中的個人行動、溝通過 程、和社會形式（Hepp, 2013a, p.50）。媒介化做為一種視野，我們可以用它描繪 媒介之於社會的整體變化，但它終究也只是一種全景，不是世界的全部樣貌，切 不可將媒介化視為變遷的唯一趨力或決定性因素，否則便會落入 Latour 所極力 批判的全景盲點。是故，誠如方念萱（2016）所言，雖然 Hepp 用全景說明媒介
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化的「整體」概念，但實際進行媒介化研究時，我們更需要的反而是 Latour 的窄 景敞視，以及維持世界平面的三個原則。
那麼，我們又該如何如窄景敞視所言「看得狹隘卻看得仔細」呢？正如前文 所述，當我們採取窄景敞視視角，並忠於維持世界平面的三個原則，各種行動者 與連結關係便會浮現出來，這也就牽涉 ANT 另外一個特色鮮明，也是最為人所 熟知的概念：人與非人（non-human）行動者的異質性構成。在下一節，我將從 這個概念出發，視媒介為非人行動者，並結合媒介化理論的社會建構取徑，具體 地探討何謂媒介的「能動性」，以及媒介如何與其他行動者相互連結等問題。