如我們在一開始就提到，解構是種「太過理論的」文本，在它所謂的早期文本中 甚至被認為是種文學閱讀方法。正因如此，我們有意針對 Derrida 的文本進行深 入的討論，更要刻意探討被公認為抽象的「理論」或「哲學」文本，也就是他對 Heidegger 存有論的閱讀及理解。筆者認為透過本文對於解構思想之政治意圖的 詮釋，可望引發讀者對於現實或經驗的重新思考。這種思考將引發讀者回顧並尊 重自身習慣的語言脈絡／現實，並以此為基礎指出解構式「民主」即「給予時間」。 本文主要是奠基在 Derrida 提示之哲學文本以開展其解構思想，故就學術中立性 而論難免會引發欠缺比較與對照原始哲學作品之質疑。但若是考量到解構本身即 為一種互為文本／脈絡的介入實踐，那麼本文的閱讀和書寫可謂是在追隨解構對 思想史連續性的介入姿態。換言之，解構式閱讀和書寫正是在質疑學術的客觀性、
鬆動思想的確定性。閱讀 Derrida 也正意味著以讀者的角度跟隨 Derrida 進入現 象學者及馬克思主義者的多重語言脈絡，耐心地理解作為他者的解構文本。而本 論文之書寫亦為筆者以自身的理解脈絡重複／解構解構思想，尤其是現象學與馬 克思主義的交流。是以本文並不自稱為另一客觀的學術研究，而是期待循此閱讀 脈絡挑戰一般對於解構思想的二元論理解（比如前節所述，解構常被置於神祕、
時間、理論的一方，然後被此刻、空間、實踐的立場觀點加以批判）。
就論文主旨而言，本文首先以 Derrida 所提出之「幽靈」作為觀察和理解暴力現 象的方法，也許可以稱之為解構的現象社會學方法。其次，由於 Derrida 的幽靈 即精神之延異22，故本文以幽靈解構暴力還意在後設地挑戰被結構和行動社會學 家共同忽視的語言之身體性。第三，Derrida 對現象學和馬克思主義的綜合和超 越：作祟論的現實主義。
就論文安排說，除了導論章和結論章之外，論文主體將均分成兩部分，其中每部 份又各分出兩章。寫作策略上，我們企圖由相對具體的社會現象進入抽象的理論 文脈，隨後以現象學式分析解構具體現象。例如在第一部分的章節安排上將首先 由〈法律之力〉一文開始，隨後方才討論〈暴力與形上學〉。我們同時希望透過 這樣的章節安排能夠突顯現象學（尤其 Heidegger 的存有論）對解構的影響。
而在各部分之間，本文基於類似各章之間的安排原則，在第一部分先由表面看來 較為具體的暴力現象開啟對於解構的討論，並隨後指出暴力的內在邏輯；在第二 部分則透過對幽靈的內在邏輯進行更深入的討論，企圖掌握解構現象學的基本方 法。但這並不表示在第二部分的文本僅為解構之「哲學」、「理論」文本，相反，
22 若「精神」為抽象者，那麼「幽靈」則為具體者。本文將在後續章節更深入探討這個定義。
關於這個定義詳見 Derrida（1994：136）。
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本文將透過將《馬克思的幽靈》與《論精神》23和存有論等相關文本並置討論，
呈現出解構在其最為「哲學文本中的政治」關懷。例如，在 Geschlecht 的系列文 章裡，Derrida 便分別呈現出解構對於「性別」、「科技」、「友誼」的關懷。對比 當代微觀政治對以上議題的關注，解構的文本著重之面向實不可謂不具體。
本文之結論將針對三個社會學經常關注卻總是蒙昧的問題進行回應。事實上就如 我們在本章第一節便曾提出並不斷重申的，本文將就「暴力現象」、「理論與實作」
以及「解構的轉向」分別提出建議。首先本文企圖指出現象必然透過語言之中介，
而語言已是具體之化約，故不外於暴力。其次，任何實作皆必須考慮其身處之環 境、解讀現象，故不能自外於語言；此外，所有語言首先是一種身體語言，透過 語言的思考亦是種「身體工作」。因此理論即實作，並無絕對差異。第三，本文 將 Derrida 的解構工作理解為對過往理論的現實主義式批判，故本文主張解構之 立場從未脫離具體政治關懷。延續前兩點，解構對於「在場形上學」的批判正是 解構的具體實作，將過往理論中不受重視的邊緣問題重建並置於聚光燈下，實際 回應了暴力的問題。
以下簡短介紹本文的章節安排。除了導論與結語外，本論文主體將分為兩部分，
每一部分將分為兩章。
（一） 第一部分：解構暴力
本文企圖在第一部分由「具體至抽象」，隨後將抽象者鑲嵌於具體者。在此處的 兩章將分別討論「暴力與權力」及「暴力的內在邏輯」。值得注意的是，在這兩 章裡 Derrida 也分別批判了 Benjamin 與 Levinas 的神學傾向。這使我們在後面的 閱讀中必須特別注意 Derrida 被指控的神祕主義究竟為何，又為何解構不能被歸 納入其中。本文主張解構並非神祕主義而是一種注重現實的理論，而 Derrida 所 有對神祕主義的批判為的是要更現實地回應矛盾。
1. 第一章，探討〈法律之力〉，本文企圖釐清暴力與權力的關係。在這個文本中 我們將會遭遇馬克思主義者 Walter Benjamin。Benjamin 在著名的〈暴力之批 判〉（‘Critique of Violence’，1921）一文中所支持的是一種超越「神話暴力（與 法律－權力有關）」的「神聖暴力（或神聖正義，與革命、抗爭有關）」，但是 Derrida 卻易稱之為「神祕暴力（mystical violence）」，因為一種對於革命或抗 爭的熱切支持將更無法擺脫暴力的糾纏。Benjamin 在文中提及了警政（the police）是訂立和保存法律這兩種暴力的幽靈式綜合。當警政出現的時候，兩 種暴力的區隔被懸置、擱置。而這正是暴力與權力最難以區辨的一刻，因此
23 《論精神：海德格以及提問》（Of Spirit: Heidegger and the Question，1987），以下簡稱《論 精神》。
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能夠證明暴力與權力的相互污染。Derrida 的這篇文章也第一次提出了「解構 即正義」的政治宣言。
2. 第二章，我們將把焦點擺在〈暴力與形上學〉這篇長文。這篇文章可說是 Derrida 對於暴力這個問題著墨最深的文章。在這篇文章中，Derrida 討論了 Husserl、Heidegger 與 Levinas 三位現象學家。首先 Derrida 透過 Levinas 批判 Husserl 的「光之暴力」，以及自傳統哲學至主體哲學視覺中心之侷限。所謂 的光之暴力無非是種「眼見為憑」的「成見」、「定見」、「理論」（理論的希臘 字源θεωρέω，其意義即目睹），反而導致人們對於他者的「視而不見」。簡言 之，這是將具備各種不同面向的他者加以化約，而這種 Levinas 稱之為對「絕 對他者（the Other）」的化約即是暴力。隨後 Derrida 透過 Levinas 批判 Heidegger 的「存有之光」，讓存有的自由凌駕於正義。第三，Derrida 最終回頭探討 Levinas 的倫理學，指出即便他都還有「臉的經驗主義之光」的問題；據此，Derrida 進一步修正 Levinas 的倫理學之後重新帶回其內涵：「以光抗光」、「以暴抗暴」， 一種不自外於暴力的「暴力經濟學」綱要。
（二） 第二部分：解構精神
承上述，論文的第一部分探討了 Derrida 如何在馬克思主義和現象學兩大傳統的 傳承之下，同時解構了其中的神祕暴力與光之暴力，指出暴力作為幽靈以及作為 一種光。論文的第二部份將檢視 Derrida 如何回頭反省 Heidegger 與 Marx 的作品，
釐清幽靈與光的關係。在《資本論》對於拜物教批判的章節中，Marx 透過商品 的幽靈特質與光之間的類比，批判商品失去了其具體物質性。然而本文在前一部 分的章節中已指出 Derrida 視光本身為一種暴力，是以，Marx 商品拜物教批判的 基礎之光對於解構而言亦不乏暴力。Marx 企圖恢復的是勞動的實用價值，並脫 離資本主義的內在暴力循環。而本文將透過《馬克思的幽靈》指出脫離內在循環 的方式只能是採取肯定內在他者（即幽靈）無盡作祟（haunted）的姿態。幽靈 即語言的物質性，由於語言永遠無法全面地掌握物質，故透過語言所描繪的現象 總是片面的，所謂「實過其言」。
論文的第二部分旨在釐清 Derrida 的幽靈概念，並指出其準存有論的意涵。這其 中的兩章分別討論精神與幽靈。本文企圖指出無論是在《馬克思的幽靈》或《論 精神》中，Derrida 在對於 Marx 和 Heidegger 的仔細閱讀中皆掌握了兩者無法擺 脫的「精神」即一種「人性」的概念。但本文主張問題不在於他們沒有辦法擺脫 精神，而是兩者皆亟欲否認幽靈、亟欲與之畫清界線。這導致了更為嚴重的族群 政治問題。故本文主張 1980 年代關於 Geschlecht 的系列文章正是解構藉由對於 存有論的探討所具體指出的（微觀）政治領域。我們認為解構的重點並不在驅散 幽靈，相反，必須總是在與幽靈的遭遇中保存某種「將來的民主」、「正義」。論
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文至此還將強調存有論對「自然」的探討以回應對於神祕主義的質疑。我們將主 張與其說解構是種神祕主義，倒不如說解構是種萬物有（幽）靈論的現實主義。
3. 第三章，我們將討論關於 Heidegger 的《論精神》（1987）一書，以及在《論 精神》之前 Derrida 針對 Heidegger 文本中一個令他疑惑的詞彙，即 Geschlecht 所寫的兩篇文章，〈Geschlecht I〉（1983）和〈海德格之手〉（1985）24。如前 所述，Derrida 對於 Geschlecht 的研究逐漸觸及 Heidegger 的政治問題，尤其 是「一個群體（Ein Geschlecht）」的問題。在 Derrida 而言，Heidegger 的這 個「一」便是所有群體共有的最深層的統合，便是「精神」。此有若能跟隨最 先感受到精神的領袖，那麼群體將不再墮落。但這個精神在 Heidegger 那裡 首先是種德國獨有的特質，是種德國精神：Geist。因此若 Heidegger 在其理 論深處從未放棄這個 Geist，就說明了他從《存有與時間》直到晚年討論詩、
討論語言的作品中一貫帶著某種國族主義、甚至納粹主義的傾向。此外本文 將論證 Derrida 對於精神的討論是論幽靈的前身，故尤其不應該被忽略。而在
討論語言的作品中一貫帶著某種國族主義、甚至納粹主義的傾向。此外本文 將論證 Derrida 對於精神的討論是論幽靈的前身，故尤其不應該被忽略。而在