研究範圍和方法

（一）研究方法與主題

記憶成為書寫的題材與特徵由來已久，諸如回憶錄或是傳記、日記等等都是 與記憶相關的文體類型。根據本文前面對於記憶的定義，記憶作為一個奠基於現 實並且可能超越、改造、想像現實的材料和功能，同時它也具備對於特定時間和 空間的延續、逃逸，不但是主體呈現風格的途徑，也是主體對於現實環境的再詮 釋。延續對於記憶的定義，本文所討論的記憶書寫不在於探究作者的親身經驗，

而是分析書寫中所呈現的記憶類型與敘述手法，並且進一步以記憶書寫作為觀察 台灣現代詩的角度和路徑。本文將以台灣現代詩為記憶書寫的討論對象，研究時 間從台灣戰前至戰後，若用西方文學理論來劃分類型，則有現代、寫實、後現代、

後殖民等不同寫作之風格，這些風格又可能同時存在於同一文本之中，因此本文 企圖以記憶書寫的方式綜觀台灣現代詩的創作成果，在進行文本分析時，有必要 針對其語言與意義回到文本裡再次檢視，方能窺其記憶書寫之樣態。另一方面，

也在文本生產的過程中討論全球化與在地性之間所衍生出的問題，將在記憶書寫 的主題中從歷史事件或文化身分進行分析，辯證出台灣性與跨國性之間的相互關 聯。

（二）研究年代與對象

本文將從記憶書寫的不同面向作為分析範圍，以台灣現代詩人作品為例，試

圖以記憶書寫為視角，以不同的文學主題與記憶之間的關係為討論內容。根據台 灣現代詩發展歷史脈絡，以議題式的歸結形式進行討論，根據「橫的移植」與「縱 的繼承」之下，發展出以時間為序列的記憶書寫，並藉由加入對空間的思考和分 析，形構出對台灣現代詩發展的描圖。

研究年代和對象從台灣詩人張我軍（1902-1955）開始，一直到目前一九八

○年代詩人林禹瑄（1989-）為本文的研究範圍。1895 年日本統治台灣開始，文 壇也在政策運作下進行一連串的改變和移動，本文從一九三○年代台灣當時作為 日本殖民地開始，文壇首度接收了西方以來的文學風格和美學，在寫實主義文學 之外形成台灣首次出現的現代主義詩，此一文化的跨界位移與脈絡一直影響到戰 後跨越語言的一代作家，當中的記憶書寫將如何呈現。另一方面，戰後由中國大 陸來台的詩人群，基於自身所經歷之流亡和離散的生命情境，攜入了對文化中國 的懷念和對少時故鄉的情感和記憶，構成了台灣一九五○到一九七○年代之間的 文壇特色，此一時空下新興的詩社與同人社團如雨後春筍般的紛紛而立，構成了 詩人的集團性格。而在一九七○至一九八○年代之際，台灣面臨到的國際立場和 對民族意識的辯證，當時本土化運動興起、鄉土文學論戰的影響之下，文壇逐漸 出現對於台灣主體的詮釋和討論，演化為一連串對台灣鄉土、在地的反省和思 考。一九八○年代之後，特別是在解嚴（1987）後，文學文本紛紛出現對歷史脈 絡的反省、批判和不同立場的解釋，另外族群與性別的議題也掀起多元而繁複的 討論現象。文壇一方面呈現後殖民式的批判意識與對台灣認同的建立；另一方面 則顯露出後現代式的寫作策略和形式，有些文本呈現了兩者既分歧又牽連的樣 貌。一直到一九九○年代進入西元兩千年之後，資訊媒介的快速發展使得書寫、

閱讀習癖的出現改變，詩人致力於個人情感的營造與創造，此一風潮成為越來越 明確的發展特性，而在進入全球化之後台灣如何透過國際情勢和事件思考自身的 立場與定位，詩文本介入、參與社會運動或庶民意識如何可能，都將是本文討論 的範圍。

本文將根據著台灣現代詩的發展序列為時間上主軸，依序討論在不同年代間 最具代表性的議題和文學形式，企圖藉由對記憶書寫的討論，探討在文本內容中 出現的台灣性有何種多元詮釋的可能，思考文本所包含的台灣性與跨國性之間如 何相互作用，由記憶書寫的觀察角度再次檢視台灣文學現代詩的書寫概況，將記 憶書寫問題化之後，梳理文本當中所隱含的台灣詩學與文化脈絡。

（三）論文架構

依照上述對於記憶書寫所提出的可能樣態和多重面向，本文由台灣文學的內 在重要肌理與歷史脈絡延展出五個主題，依序為地方、文化、族群、歷史、倫理。

辯證不同主題的記憶書寫各自詮釋了什麼樣的歷史經驗和集體或私人的記憶面 向，呈現了台灣文學中包含的台灣性與跨國性特色。

第二章為異國想像與地方，從「異國情調」（exoticism）切入，依序探討殖 民地台灣的感官修辭，並且以文本分析楊熾昌和林修二如何以地方作為記憶，從 台灣的超現實主義詩記憶書寫中的跨國性。如果以相對於異國情調的本國／本地 情調來觀察當時台灣文壇上的現象，在另一方面，由日本留學回台的楊熾昌沿用 了西脇的「土人」論，將自己定位成保持野蠻人的狀態和對語言的嘗試。楊熾昌 的作品中滲入了法文與日文的雙重影響，成為一個與當時文壇相異的存在。而在 楊熾昌詩中的隱喻特色，常以色彩、聲音、視覺以及女性作為作品元素，並且以 特定的符號和意象詮釋殖民地台灣。楊熾昌除了經常捕捉主觀的感覺和意識之 外，在陳述事件中各種人心的隱微反應也是他致力刻劃和經營的主題。

第三章為鄉愁美學與文化，憑藉著對於空間與時間的溯及既往，根據經驗和

想像創所出現的情感，例如鄉愁與懷舊，是文學作品中經常出現的主題。本章從 鄉愁所蘊含的地理想像著手，自張我軍開始舉例，將大陸來台詩人群例如席慕 蓉、鄭愁予、余光中、商禽、紀弦等人所書寫的中國性鄉愁開始，接著以錦連、

趙天儀、吳晟、陳義芝為例詮釋鄉愁與台灣鄉土之間的關聯性。最後討論鄉愁所 代表的文化記憶，例如楊牧以花蓮為題材的文本、零雨以故鄉取代鄉愁的想像，

再從林德俊、若斯諾‧孟、崔舜華、王離、向陽等人各自對於鄉愁的書寫，分析 移動性是鄉愁最大的起源與原因。

第四章為庶民政治與族群，主要以庶民和族群的記憶書寫為分析範圍。庶民 的主題在日治時期的賴和、楊華、吳新榮、郭水潭等人的創作中已有著墨，透過 地方感的梳理，分析吳晟、陳黎、李昌憲、羅葉、林彧、鄭聿、鄭炯明、沈嘉悅 等人詩中呈現的庶民空間和庶民生活；再從客語詩人杜潘芳格、黃恆秋、利玉芳、

張芳慈以及原住民詩人莫那能、瓦歷斯‧諾幹和台語詩人林宗源的創作探討不同 族群的記憶書寫面貌。最後討論戰爭、媒體所串連的全球社群和國際政治議題，

以陳千武、洛夫、李魁賢、陳鴻森、鴻鴻、羅毓嘉等人的文本為分析對象。

第五章為國族認同與歷史，探討歷史所涉及的集體記憶／失憶現象。本章將 以歷史為主要範圍，分析在台灣現代詩中記憶書寫所呈現的歷史事件，包括什麼 在記憶中被呈現，以及如何被呈現，呈現後的特色或問題為何。首先從生活語言 和集體記憶切入，以瘂弦、陳千武、陳黎、岩上、曾貴海的詩作為例，分析不同 年代的生活符碼各自召喚了何種集體記憶。接著以楊牧、陳鴻森、向陽、陳克華、

唐捐文本為例，社會事件和集體記憶如何在現代詩文本中再次被詮釋、建構甚至 翻轉，進而呈現不同於官方的文化認同，最後從劉克襄、陳黎、蘇紹連、阿鈍、

煮雪的人的文本著手，從歷史和體制的反動與嘲諷開始，如何表現記憶書寫對集 體記憶的能動性。

第六章為主體情感與倫理，依照荷蘭哲學家斯賓諾莎在《倫理學》中對情感 的討論，分析主體對情感和情感對象的書寫模式和特色。本章則收束於主體書寫 個人情感經驗的相關記憶為方向，聚焦於主體如何於文本中詮釋失去和缺席

（absence）隨之而來的情感倫理。究竟是因為對象的缺席，還是因缺席對象而 促發記憶的慾望；在這些充滿缺口與逝去的時間罅隙中，記憶作為抵抗遺忘和填 補失去的材料，如何透過書寫和創作尋求時間或經驗上的想像與重置，並且串連 過去或未來對象所引起的快樂或痛苦（愛意或是恨意）首先以林亨泰、楊牧、夐 虹、印卡、何亭慧、林婉瑜、鯨向海、王離等人書寫記憶的文本開始，接著討論 情感關係中缺席、昨日與記憶之關係，以夏宇、林怡翠、林達陽、零雨、顏艾琳、

葉覓覓、孫梓評、李長青、葉青、鹿苹、鄭聿的詩作為例。接著以死亡、遺忘和 記憶為討論範圍，以鴻鴻、任明信、須文蔚、印卡、戈波拉、夏宇詩中如何以死 亡作為書寫主題，或是詩人經常以死亡作為遺忘修辭的現象來進行分析。最後以 現在時間作為方法，從林維甫、羅智成、楊佳嫻、李雲顥、鹿苹、鴻鴻、陳育虹、

林禹瑄、楊書軒等人的詩作討論非自主性記憶（memoire involontaire）以及記憶 的救贖意義。