經驗世界的詮釋

使用「經驗」這個詞意味什麼？在牛津英語辭典中，「經驗」這個詞有許多 定義，Greene 和 Hill（2005）認為最切近他們的觀點，是將經驗者視作情境或事 件中有意識的主體，將意識視為經驗必不可少的。

如果經驗是主觀意識的，我必須問，當我研究客庄婦女的生命經驗時，這樣 的經驗有甚麼價值?如果我研究的是北部的客庄婦女，那麼南部的或其他區域的 客庄婦女是否就不相同了?

為了討論這些問題，讓我們先看看哲學家怎麼論述經驗。

(一)經驗的理解

1.理解經驗的非客觀化

Gadamer(1995)認為，自然科學的主導之下，客觀的有效知識，是超越歷史的 見解；科學試驗通過嚴格的方法，將其對象由歷史因素中提取出來，要求每一件 事物都客觀化並可供檢驗，視唯有可以反覆檢證的東西才是真實的，以使經驗不 再包含任何歷史要素。Gadamer(1995)的批判，反映人們對於經驗的普遍定義，傾 向將經驗視作科學知識，忽略日常生活經驗非客觀化的歷史因素。

自Descartes的形上學以降，他根據主客分離的心物二元論思維，區分了物質 世界乃是客觀的實在，感官知覺的世界則是主觀的虛妄；一方面標榜意識自我

（心）的理性優越地位，一方面將意識自我以外的世界（物）包含宇宙、動物生 命、人的肉體視為機械裝置（傅偉勳，1984），量化科學的世界觀於焉形成。

而Gadamer(1995)批判的正是受Descartes影響的世界觀，將經驗客觀化的觀點 背後，反映著主－客體分離的預設，人們在主－客體分離的關係中，想像主觀性 和客觀性。

在Heidegger的觀點中，世界並非科學眼光客觀探究的環境或宇宙，而是人才

有的世界；這個世界先於任何自我與世界的分離，亦先於所有的主觀性和客觀 性，人通過這個世界視見（Palmer，1992，嚴平譯）。

對於Heidegger（Palmer，1992，嚴平譯）及Gadamer(1995)而言，人對經驗的 理解必須通過唯人才有的世界，而非一種客觀的理解。或許有人會問：唯人才有 的世界，難道不是一種人主觀理解的世界？這樣的理解是，第一個應該注意的 是，將人視作「主觀」的主體時，與人相對應的世界就成為客體，落入主－客體 分離的二元思維。再者，關於人洞察世事的經驗「理解」，Heidegger和Gadamer 提 供一種更廣泛的理解觀。在Heidegger看來，理解（Verstehen）是存有論（Ontology）

的基礎，是存在的方式。存有的問題不再是客觀世界在意識中如何構成；而是人 的存在和生活如何就是理解的過程與結果（畢恆達，1995）。

如余德慧（2001）所言，人的理解就是存在自身。人通過理解得以看見唯人 才有的世界，不僅是指外在的物理環境。理解並非世界中的實體，而是存在中的 結構；經驗的理解不應當被想像成主體認識客體的感官知覺行為，也不是超越人 存在的某種形而上學的知識或概念資料的集合；如Gadamer(1995)使用「經驗」一 詞的時候，接近於日常用法，是指非客觀化的一種「理解」的累積。

2.理解經驗的歷史性

Gadamer(1995)對於經驗的審察，始於他對普遍經驗概念的批判，認為科學觀 點的主導，忽視經驗內在的歷史性。經驗之所以不可科學的客觀化，正如他斷言：

「真正的經驗就是對我們自身歷史性的經驗。」基於人在世存有的歷史性，人在 洞察經驗的時候，總是根據內在時間的過去、現在和未來，經驗的理解歷史地形 成。人對當下的理解不在當下發生，只有回首過來才能知道，這就是理解的歷史 性（余德慧，2001）。就如我經驗了某事件，經常是再次經歷相似的事件，回頭 去看才理解原先的經驗。人要瞭解過去的經驗，不可能就著過去本身來瞭解過 去，而是以現在為基點瞭解過去；並且經由前理解，我們才有可能理解現在。

畢恆達（1995）認為前理解構成我們存有的本身，我們就是我們的前理解，

並非偶然有之，也不能由人選擇，我們擁有前理解並不像擁有一件外套或一雙鞋

子。如余德慧（2001）言明，通常我們在進入理解時，總是不自覺地在前理解的 狀態，這個狀態不是人能全然意識到的，早就在文化中，我們不能描述什麼是前 理解。但是唯有藉由前理解，我們才能找到理解事物的方向（畢恆達，1995）。

無法掌握的前理解並非理解過程要清除的障礙或者要跨越的鴻溝（余德慧，

2001）。

Palmer(1992)認為：「前判斷並非我們必須或者能夠擺脫的某物；它們是我 們得以完全理解歷史的基礎。」。歷史時間的間距不再是必須被克服和溝通的鴻 溝，時間乃是根植現在的事件基礎，由傳統和習俗的連續性所填滿，一切歷史的 流傳物才向我們呈現出來。理解是歷史地累積，通過前理解，我們才得以進入理 解。詮釋者不可能在歷史之外，在個人的前理解之外，尋求「無預設」的詮釋。

先前的理解，是我們可以理解事物的基本條件，在理解的過程中，我們便在重構 歷史，先前的理解可能隨之轉變（畢恆達，1995）。

另外，在對經驗研究所作的批評中，歷史學家Joan Scott(1992)指出:當經驗作 為知識的來源時，主體(指產生經驗的個人或者復述經驗的歷史學家)的個人視角 成為構成解釋的證據基礎，而關於經驗是如何構成的、主體的獨特性最初是如何 定義的、個人的視角是如何形成的語言(或話語)和歷史等問題，則被放在了一 邊。…讓一個不同群體的經驗顯性化，表明了壓抑機制的存在，但並不能揭示這 些機制的內在運作方式或邏輯。我們知道這種差異的存在，但卻無法按其結構上 的關係去理解他。因此我們需要關注通過話語決定主體位置並產生他們的經驗的 歷史進程。

根據這個定義，經驗就不是我們解釋的來源……，而是我們試圖解釋的東西。

從這段批評中，我們可以去思考 Scott(1992)所說的「需要關注通過話語決定 主體位置並產生他們的經驗的歷史進程」意謂著甚麼?這樣一種方法如何能夠幫 助我們理解台灣客庄婦女的生命經驗?

正如建構論者指出的，我們的生活方式源自於互相協作的人際關係，而且要 靠著這種關係才能維持。而以這些關係來說，重點在於我們共同的說話方式，在 於我們對於真實的、理性的以及美好的敘事。

(二)理解的媒介

1.語言的形式與內容

到底甚麼是語言?語言就是理解得以進行的普遍媒介，語言本身的形式與內 容不可分離，人通過語言這個媒介，在語言中面臨一個世界。Gadamer(1995)認為

「語言形式和流傳的內容在詮釋學經驗中是不可分離的」。語言，不是一個幽靈 式的內在心靈活動，藉由語言的形式說出內容；語言就是語言，語言藉由語言說 話，談語言不要將語言搬到其他東西之上（余德慧，2001）。

Palmer(1992)對於語言的說法是：語言並不是人將非語詞的思想和非語詞的 經驗，納入一個既有標示意義的形式的一種手段；思維，理解和經驗都完全是語 言的，因為正通過語言，人才擁有了他所理解的世界，而正是在這個世界中並通 過這個世界，客體才會在他的經驗中有所定位。

通過語言理解經驗

Gadamer(1995) 將供人理解經驗之物稱作歷史的「流傳物」，而且流傳物的 本質就是語言，語言向人訴說歷史累積的經驗。對Gadamer 而言，語言是有限的 和歷史的，它承載並儲存著對存有的經驗，因為存有在過去中已經進入到語言之 中。人的理解來自於懂得閱讀他的歷史經驗，而歷史又在語言中（余德慧，2001）。 而且，人從來沒有創造語言，人在情境當中說話，是人在中介裡頭說話，是世界 創造了語言，是處境讓語言發聲（余德慧，2001）。「當一個人意圖傳達某一個 情境的存有時，與其說他是設計語言以便適合情境，不如說是去發現為這情境所 要求的語言。」

語言作為媒介，開啟人與人間相互理解的世界，使得經驗的理解成為可能。

在詮釋學的觀點中，經驗並非作為一個實存客體，被一個人的主體佔據和擁有。

經驗，就發生在人與人之間那個超越的語言世界，而語言本身的給出又是為處境 而設，當語詞落到情境事件的脈絡中就有了意義。故受訪者的語言，亦向詮釋者 開顯一個超越的世界，使得研究者可以理解其中的經驗。

話語研究

不同於傳統主義在話語的研究，建構論者主要有兩種取向，一則注重內容，

一則強調過程或功能。內容研究偏重於揭示人們對世界的獨特建構，過程或功能 研究偏重於對話語的功能或是人們在對話關係中取得了何種成效。

到底甚麼是話語?哲學家維特根斯坦(1953)著作曾是建構論的核心，他在代表 作《哲學研究》中，用下棋的隱喻代替語言圖畫的隱喻。「國際象棋中甚麼是棋 子?」就和問「甚麼是詞語」一樣。這個隱喻是說雙方在下國際象棋遊戲，雙方 棋手在方格子棋盤上輪流移動不同大小和形狀的棋子。甚麼時候該下哪一個棋 子，都有一定的規則，而且還附帶一些潛在的社會行為規矩，比如你不能詛咒和 辱罵你的對手。也就是說:棋盤上的每個棋子都從做為一個整體的遊戲中獲得了 它們的相應意義。這些小小的棋子，放在遊戲之外就變成甚麼也不是；若回到遊 戲中，連最小的棋子也能推翻「國王」或「王后」。於是，維特根斯坦認為，詞 語也是通過同樣的途徑或得各自的涵意。

由於彼此都密切相關，所以可以理所當然地從語言的隱喻所揭示的那樣，彼 此形成各種穩定的協調模式。這些模式具有類似規則的特點，它們遵循大致的一 系列規定，這些約定規定了甚麼可以接受以及甚麼不能接受。

由於彼此都密切相關，所以可以理所當然地從語言的隱喻所揭示的那樣，彼 此形成各種穩定的協調模式。這些模式具有類似規則的特點，它們遵循大致的一 系列規定，這些約定規定了甚麼可以接受以及甚麼不能接受。