經驗的內容是概念式的

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自然 – 法則的自然」。理性屬於自然卻又毫不神秘地自成一類，這個結 論消除了哲學焦慮並達成了治療。

不過，麥道爾主張「理由空間」是自成一類，似乎很快會招來赤裸自 然主義「丐題」的反駁。後者可能主張：在科學的研究與成果已經成為影 響我們生活的重要因素，甚至成為生活不可或缺的一部份之情況下，「法 則空間是實在的」和「理由空間可以被吸收到法則空間」才是「明顯的事 實」。筆者將把相關的爭議討論留待最後一章，而先探究麥道爾所開出的

「提醒記憶」之藥方療效如何。這項治療方案的重要後果將是「理由空間」

的重新界定。

第三節 心靈與世界合併為一個概念的理由空間

3.1 經驗的內容是概念式的（conceptual）

麥道爾對於其他方案診斷的總結論是：由於缺乏其他的合理選項，我 們只能擺盪在既有的「所與方案」和「融貫論」兩個錯誤的選項。關於心 靈如何表徵經驗對象，「所與方案」正確地要求概念要受到實在的理性限 制，但卻錯誤地訴諸了沒有證成能力的「所與」。「融貫論」則是正確地批 判了「所與」沒有證成信念的能力，卻因此錯誤地放棄了實在的理性限制 而只訴諸信念之間的證成。

麥道爾的方案是他提供的第三個合理選項。說明的關鍵是：心靈所接 受到的「經驗」的確具有證成判斷或信念的能力，並且，「經驗」使心靈 向世界開放。如此一來，心靈的表徵信念將可以透過經驗的證成而受到實 在的證成。這項方案是建立在麥道爾對於康德知識論《純粹理性批判》中 一項基本觀念的詮釋。由於麥道爾所詮釋的內容才是方案的真正內容，故

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而康德的本意為何本論文將忽略不論。

心靈的兩項功能（faculty）分別是自主性（知性），以及接受性（感性）。 思想的概念能力屬於自主性，而直觀（intuition）則是接受性從世界接受到 的內容。因此，直觀就相當於「經驗」。現在，對於康德學說的核心觀念 之一：缺乏內容（即直觀）的思想是空洞的，我們可以恰當地理解如下：

思想是有內容的，其內容即是關於被思的對象。對於經驗的或知覺的思想 來說，其對象就是心靈「從世界接受到的東西」，也就是直觀。沒有直觀，

思想就「沒有關於對象」、「沒有內容」，而沒有內容就根本不存在思想。

因此，「經驗思想」構成於自主性和接受性的「合作」（co-operation）。

問題是，怎樣的「合作」才能使思想以直觀為對象？也許我們應該參 考康德的另一個相對應的核心觀念：缺乏概念的直觀是盲目的。直觀必須 能夠被思想。直觀能夠被思想的條件，是直觀要被納入思想活動的領域而 不是自外於思想活動所無法觸及之處。思想的自主性是「理由空間」，直 觀作為可思的對象而納入其中，即是佔據一個「理由」位置，成為思想的

「理據」。這樣一來，自主性必須在直觀的構成中即扮演角色，以便賦予 直觀理由的地位。其方式是：當接受性作用時，相干的概念能力被拉入這 項作用之中（The relevant conceptual capacities are drawn on in receptivity）。因 此，直觀並不是「非概念的所與」，而是已經具有概念內容。在直觀或經 驗中，我們已經，例如，看到「事物是如此這般」，這樣的內容也可以是 我們思想或判斷的內容。換言之，我們的思想、判斷或信念之內容，和其 所表徵的經驗內容是相同的。而且，我們是以經驗的命題內容為理由來表 徵對於對象的信念。關於經驗對象的信念，要訴諸經驗來決定正確與否。

麥道爾說：在（兩個功能）合作的過程中，「接受性」的貢獻甚至在 觀念上都是無法分離出來的（MW：9）。這暗示了兩者的合作方式是「水 乳交融」式的，我們不應該設想：接受性先傳送來了獨立的、非概念的「所

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與」，事後概念活動再加工於其上。而是，一開始概念能力就被動地參與 接受性作用，兩者共同合作構成了「概念式的直觀」。麥道爾如是說（括 弧內文字以及粗體為筆者所加）：

最接近外部實在對感性之撞擊（impact）的概念內容……並不是（受 撞擊後）在理由空間內所產生的第一個步驟，……這第一個步驟被認 為是從所接受到的經驗（impression），亦即赤裸裸的「所與」，移動 而至的判斷，而此一判斷受到經驗的證成。並非如此。世界撞擊於感 性的經驗自身已經擁有那最基本的概念內容（MW：9-10）。

換言之，「世界對心靈的撞擊」和「被拉入的概念」之間在實際上和 觀念上都沒有任何距離、縫隙，兩者是同一的。「同一性」所可能產生的 問題是下一個小節所討論的內容，現在要探究的是更迫切的問題：「水乳 交融」的合作是否使「自主性」和「接受性」失去功能的分野？還有必要 區分兩個功能嗎？如何區分？

以麥道爾的說明目標來看，「自主性」和「接受性」的功能區別有絕 對的必要性。「自主性」是思想或概念活動的本質，這點從麥道爾所說「能 夠在自主思考中運作的，才是概念能力」可得知（MW：11）。而「接受性」

則是用來說明實在對於思想的必要限制。不區別出兩個功能就無法說明

「關於經驗對象的思想」。麥道爾方案的獨特之處，也是其說明的關鍵，

在於「概念能力是被動地拉入於接受性作用」。也就是說，運作於自主思 考活動的概念能力，也具有「被動性」（passivity）。他的說明策略似乎是：

不把「概念能力」等同於某個功能而是將其當作是「功能的承載者」，而 且至少某些概念能力具有「自主性」和「被動性」兩種功能。這是可能的 嗎？

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如果把「功能」理解為一種「性質」，似乎就可以構思：概念能力作 為能力也可以擁有其他性質。只要這些性質不和概念能力衝突，彼此之間 也不衝突。考慮一下：「自主性」並沒有和概念能力衝突，甚至是概念能 力的本質，那麼「被動性」呢？麥道爾的方案等於要求我們拋棄概念能力 沒有「被動性」的正統看法，去接受在某些情況下它也具有這個性質。這 似乎是難以反駁的。若一樣東西的本質是 A，也可以擁有其他性質 B。問 題是，如果 B 是與 A 相反或對立的性質呢？例如：「活潑」對立於「沉靜」、

「慷慨」對立於「吝嗇」等等，「自主性」與「被動性」也正是相互對立 的。不過，似乎只要有適當的區隔，一樣東西是可以擁有與其本質相反的 性質。例如：一向活潑熱情的甲，每次遇到喜歡的人在場，就變得沉靜起 來。又例如：總是慷慨助友、解囊於各慈善團體的乙，卻不願花錢改善家 人低落的住屋品質。

而相干的概念能力，似乎也可以適當地區隔出「自主的本質」和其他 情況下的「被動性」。這指的是：相干的概念能力總是在自主的判斷（即 思想）中積極地運作，但是當感性或接受性作用時，它就被動地拉入於其 中。必須注意的是：概念能力是以「命題判斷」的形式展現自主性，而以

「命題經驗（直觀）」的形式展現被動性。

分析到此為止，我們可以以「概念能力」為中心重建麥道爾的論證目 標：概念能力的「自主判斷」，以概念能力的「被動經驗」為理據，形成 了對於經驗對象的表徵。自主性成功地受到了接受性的理性限制。

現在考慮一下，那些忽略上述觀念性的說明，而從根本上質疑自主性 與被動性能夠「水乳交融」式合作的人，所提出如下的批評：麥道爾的方 案只是在擴大了的概念領域內限縮自主性，不令其伸入經驗。經驗中的概 念能力是全然被動而不自主的，這樣的概念能力實際上並沒有或無法參與 自主的思想活動。這方案無異於「所與」的變相版本，即使經驗具有概念

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內容，仍然只能給出「辯白」而無法「證成」判斷（MW：10-11）。在此，

批評者直接質疑被動的概念能力具有自主性。

如何說明被動的概念能力也能夠參與自主的判斷活動？麥道爾的回 應有兩大重點：第一，雖然經驗中的概念是被動的，絕非我們可以選擇，

但是，對於經驗的判斷卻是我們可以決定的。我們可以決定要不要接受所 看到的經驗內容。例如：我看到筷子在水中的部分像是折斷的樣子，但是 我判斷「那雙筷子看起來斷了但實際上並沒有斷」。所以，對於經驗的判 斷一定是自主的。

第二，即使是最貼近經驗的判斷，例如對「顏色」此一「次性」的判 斷，也都必須整合入一個大的、由理性關係連結起來的可判斷內容之網絡。

這一大片網絡提供了主體思想世界的視角或觀點，缺乏這樣的世界觀作為 背景，主體連判斷所經驗到的顏色都不可能。例如：我要知道「顏色是東 西的潛在性質」、「我的判斷是在回應獨立於意識感覺的世界中的事物狀 態」、「東西的表面可以被視覺」、「辨別顏色的適當條件」等等，我才能夠 判斷我所經驗到的顏色。換言之，面對經驗，自主性是藉由總總判斷的理 性連結來尋求理解以回應之（comprehension-seeking responses）。即使最不 理論化、最貼近經驗的判斷都必須是概念能力自主活動的一個環節。

麥道爾的說明雖然有助於提醒我們「凡經驗之外的判斷都是自主的」、

「最小程度的關於經驗之判斷也在自主的理由空間佔據位置」，但若再補 充兩個關鍵的說明似乎會更有幫助。首先，為了徹底說明「自主性不是僅 限於判斷」，必須強調：關於某項經驗的判斷所涉及的概念能力，和此一 經驗所涉及的概念能力，是相同的概念能力。如同前文的觀念闡釋所指出，

同一的概念能力具有「自主性」此一本質功能，以及「被動性」此一非本 質功能。這兩個功能雖然相反卻可以並存於不同的條件。自主性既然是本

同一的概念能力具有「自主性」此一本質功能，以及「被動性」此一非本 質功能。這兩個功能雖然相反卻可以並存於不同的條件。自主性既然是本