西漢諸儒論自然知識主要涵括「天文」與「地理」兩類知識。「天文知識」包含 陰陽與五行之氣的運作、星象觀測，以及結合此二者所推闡出的曆法。從西漢初年的 顓頊曆，至武帝太初元年的太初曆，可觀察漢代曆法推衍的發展脈絡，陳遵媯先生論 曰：
太初曆是 落下閎、鄧平制訂的，它以 29 又 43/81 日為一朔望月的長度，由 於分母為八十一，所以又稱為八十一分法。它仍用十九年七閏的置閏法，這 個曆法具備了後世曆法的各項主要內容，如二十四節氣、朔晦、閏法、五星、
交食周期。太初曆是我國保存下來的第一部完整的曆法，它是我國最早根據 實際觀測解決爭論而制訂的曆法：它的頒行，可以說是我國曆法史上的第一
61(魏)王弼注、(唐)孔穎達注疏：《周易注疏‧卷八‧繫辭下》：「包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木 為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，
蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，
變則通，通則久。是以自天祐之，吉无不利，黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，
剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取 諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上 棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數」，頁 166。
其將古史發展的文明物類各附於一卦中，從認知途徑觀之，人可透過認知「卦」而把握物質 文明之發展與分類。
次大改革。62
落下閎改革曆法之事，載於《史記‧曆書》：「至今上即位，招致方士唐都，分其天部；
而巴落下閎運算轉歷，然後日辰之度與夏正同。乃改元，更官號，封泰山」63改革曆 法，牽涉五德終始的循環論，以及陰陽二氣所構成節氣的運作，與天文現象的觀察，
致力將實際觀察的星象與陰陽循環狀態，歸納為準確而可行的曆法，構成西漢時期的 天文學知識。
首先，「仰觀天文」所獲得的經驗知識，在董仲舒《春秋繁露》中，則透過陰陽 與五行互相配合所構成的天道秩序呈現出來，如〈陰陽出入上下〉曰：
天之道，初薄大冬，陰陽各從一方來，而移於後，陰由東方來西，陽由西方 來東，至於中冬之月，相遇北方，合而為一，謂之曰至；別而相去，陰適右，
陽適左，適左者，其道順，適右者，其道逆，逆氣左上，順氣右下，故下暖 而上寒，以此見天之冬右陰而左陽也，上所右而下所左也。冬月盡，而陰陽 俱南還，陽南還，出於寅，陰南還，入於戌，此陰陽所始出地入地之見處也。
至於中春之月，陽在正東，陰在正西，謂之春分，春分者，陰陽相半也，故 晝夜均而寒暑平，陰日損而隨陽，陽日益而檻，故為暖熱，初得大夏之月，
相遇南方，合而為一，謂之曰至；別而相去，陽適右，陰適左，適左由下，
適右由上，上暑而下寒，以此見天之夏右陽而左陰也，上其所右，下其所左。
夏月盡，而陰陽俱北還，陽北還而入於申，陰北還而出於辰，此陰陽所始出 地入地之見處也。至於中秋之月，陽在正西，陰在正東，謂之秋分，秋分者，
陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平，陽日損而隨陰，陰日益而檻，故至於季秋 而始霜，至孟冬而始寒，小雪而物咸成，大寒而物畢藏，天地之功終矣。64
《春秋繁露》甚為重視「歲」的概念，每一年的四時運作，皆為天道終始循環規則的
62陳遵媯：《中國天文學史‧第一冊》，(臺北：明文出版社，1984 年出版)，頁 144。
63(漢)司馬遷著：《史記‧卷二十六‧曆書》，頁 1260。
64(漢)董仲舒著、(清)蘇輿義證：《春秋繁露義證‧卷十二‧陰陽出入上下》，頁 343-344。
一部分，上文以陰陽二氣的運行規則解釋四時作用，其所使用的方位圖示如下65：
1998 年出版)，頁 167-198。筆者僅呈現此圖「方位」的部分，而未引全圖，關於本圖之詳細說明，參 見拙作《春秋繁露君王觀研究‧第三章》，(臺北：花木蘭出版社，2010 年出版)，頁 75。
較弱而陰氣漸強；到了「秋分」，與「春分」同為「陰陽相半」，然而陰陽方位與春 分相反，陽氣在正西方，陰氣則在正東方，陰氣逐漸增強，自然環境受陰氣影響而開 始降霜降雪；到了「大寒」時，一歲長養與奪殺之功完成。這是較為單純的自然科學 面向的解釋，四時運行受陰陽消長的自然形勢影響與掌控，配合二十四節氣(如上文 所言「孟冬」、「小雪」、「大寒」)的論述，架構出完整的一歲陰陽二氣運行模式。
值得注意的是，這種運行模式與《淮南子》著重自然科學式的解釋並不相同，在
「陽尊陰卑」的理論預設下，董氏必須對秋冬二季「陰氣盛於陽氣」的狀況提出解釋，
於是巧妙運用意志天之「志」著重於「生生化育」的理論，認為陽氣具有繁衍長養萬 物的質性，且其居於四季之前二季，彰顯意志天「好德不好刑」的面向，因此〈天道 無二〉曰：「陽之出，常縣於前而任歲事；陰之出，常縣於後而守空虛。陽之休也，
功已成於上而伏於下；陰之伏也，不得盡義而遠其處也。天之任陽不任陰，好德不好 刑如是」67，而「任陽不任陰」在當時自然科學的解釋下，有深化理論效力的作用，
且為西漢中晚期讖緯思想，奠定天文觀察與推論的基礎。
除了陰陽刑德之論外，西漢諸儒亦常以陰陽二氣之運行比附倫理秩序，如《漢書‧
公孫弘卜氏兒寬傳》載公孫弘奏對曰：「今人主和德於上，百姓和合於下，故心和則 氣和，氣和則形和，形和則聲和，聲和則天地之和應矣。故陰陽和，風雨時，甘露降，
五穀登，六畜蕃，嘉禾興，朱草生，山不童，澤不涸，此和之至也」、〈武五子傳〉則 載壺關三老茂上書諫巫蠱之案中太子之冤曰：「臣聞父者猶天，母者猶地，子猶萬物 也。故天平地安，陰陽和調，物乃茂成；父慈母愛室家之中，子乃孝順。陰陽不和則 萬物夭傷，父子不和則室家散亡。」，而〈楚元王傳〉亦載劉向之疏曰：「今二府奏佞 諂不當在位，歷年而不去。故出令則如反汗，用賢則如轉石，去佞則如拔山，如此望 陰陽之調，不亦難乎。」68此三者展現倫理秩序的各種面向，公孫弘闡釋陰陽和諧對 應於君臣一體的倫理關係；壺關茂老則將陰陽二氣之生生化育對應於父母子女之家族 倫理；劉向則將地震災異與權臣當道相連結，勾勒出親賢遠佞的治道修為與實踐之理 序。足見這套陰陽氣化理序對應人道理序之詮解範圍遍及修身、家族與國家政治秩 序，而成為當時普遍的知識內涵。
67(漢)董仲舒著、(清)蘇輿義證：《春秋繁露義證‧卷十二‧天道無二》，頁 345。
68(漢)班固著、(唐)顏師古注：《漢書‧卷五十八‧公孫弘卜氏兒寬傳》、〈卷六十三‧武五子傳〉、〈卷三 十六‧楚元王傳〉，頁 2616、2744、1944。
其次，關於「地理知識」，〈道基〉引文依〈繫辭傳‧下〉的傳統，僅呈現水文溝 渠的知識，但正如《淮南子‧墜形》開篇所論：「墬形之所載，六合之間，四極之內，
照之以日月，經之以星辰，紀之以四時，要之以太歲，天地之間，九州八極，土有九 山，山有九塞，澤有九藪，風有八等，水有六品。」69可見「地理知識」主要涵括行 政區域畫分，以及山川水澤等各種地勢。這些知識雖常被賦予想像與虛構的內容，卻 亦奠基於一定程度的實地勘查，如劉向《說苑‧辨物》論曰：
八荒之內有四海，四海之內有九州，天子處中州而制八方耳。兩河間曰冀州，
河南曰豫州，河西曰雍州，漢南曰荊州，江南曰揚州，濟南間曰兗州，濟東 曰徐州，燕曰幽州，齊曰青州。山川汙澤，陵陸丘阜，五土之宜，聖王就其 勢，因其便，不失其性。高者黍，中者稷，下者秔，蒲葦菅蒯之用不乏，麻 麥黍梁亦不盡，山林禽獸川澤魚鱉滋殖，王者京師四通而致之。70
「就其勢，因其便」應源於對九州地理形勢與水文溝渠的考察，並使產物各因其宜，
相互流通，形成貨殖的制度。此亦大致呈現於更早的《春秋繁露‧五行相生》：
東方者木，農之本。司農尚仁，進經術之士，道之以帝王之路，將順其美，
匡其惡。執規而生，至溫潤下，知地形肥磽美惡，立事生則，因地之宜，召 公是也。親入南畝之中，觀民墾草發淄，耕種五穀，積蓄有余，家給人足，
倉庫充實。71
董仲舒架構以天道為根源之官職體系72，以「司農」與五行之「木」相配，其主要職 務即觀知土質而能規劃作物。「觀知」即呈現地理知識自有探勘踏查之經驗作為基礎。
69(漢)劉安著、何寧注：《淮南子集釋‧卷四‧墜形》，頁 311-312。
70(漢)劉向編、向宗魯校：《說苑校證‧卷十八‧辨物》，(收入《中國古典文學基本叢書》)，(北京：中 華書局，1987 年出版)，頁 445-446。
71(漢)董仲舒著、(清)蘇輿義證：《春秋繁露義證‧卷十三‧五行相生》，頁 362-363。
72(漢)董仲舒著、(清)蘇輿義證：《春秋繁露義證‧卷七‧官制象天》一文架構涵括三公、九卿、二十七 大夫、八十一元士等合於天道秩序的理想官職體系，如「三公」即符應於「天以三成之，王以三自持」，
頁 214-215。
而《漢書‧地理志》開篇即論曰：「昔在黃帝，作舟車以濟不通，旁行天下，方制萬 里，畫野分州，得百里之國萬區。」73可見這種源自經驗的地理知識觀察傳統，亦被 東漢儒者繼承，成為當時地理「一般知識與思想」之一種面向。
前文已論，「天道」既為西漢儒者所論之究極知識，而「天文」與「地理」即皆 展現「天道」運行的律則及其內涵。這種觀念，從陸賈〈道基〉所論：「傳曰：『天生 萬物，以地養之，聖人成之。』功德參合，而道術生焉」至董仲舒皆有清楚的呈現，
《春秋繁露‧天地陰陽》所論涵括天地、陰陽、五行與人等十端74，可知人透過觀察 天文現象與地形土宜，歸納出天道法則，並依此落實為人居處生活的倫理之道。