董仲舒《春秋繁露》雖未論「造字者」的問題，卻從「天道生化萬物」與「萬物 發聲」的觀點討論「名號起源」的問題，〈深察名號〉論曰：
是非之正，取之逆順，逆順之正，取之名號，名號之正，取之天地，天地 為名號之大義也。古之聖人，謞而效天地謂之號，鳴而施命謂之名。名之為 言，鳴與命也，號之為言而效也。謞而效天地者為號，鳴而命者為名。名號 異聲而同本，皆鳴號而達天意者也。天不言，使人發其意；弗為，使人行
123漢)賈誼著、閻振益、鍾夏注：《新書校注‧卷八‧道術》，頁 302。
其中。名則聖人所發天意，不可不深觀也。124
「名號」可指「語言」所述名號，亦可指語言載諸竹帛之書面文字。前文已論《春秋 繁露》已鋪陳天地萬物之化生歷程125，陰陽剖判而成為天地場域，在天地間，透過四 時運轉，讓萬物依時生生化育，而天地孔竅與萬物所發之「聲音」，成為「命名」的 來源；當然，此並非先秦至兩漢諸子首次關注萬物發聲，《莊子‧齊物論》已以靈妙 生動的描述，呈現萬物孔竅氣流發聲之美：
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯无作，作則萬竅怒呺。而獨不聞 之翏翏乎……」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！」126
其意旨雖為呈現萬物各有其自己之本然稟賦127，然卻已從萬物發聲各有殊別，呈現萬 物與生俱來的「獨特性」；這種獨特性也顯現於上引文：「古之聖人，謞而效天地謂之 號，鳴而施命謂之名 。名之為言，鳴與命也，號之為言，而效也」，這裡雖未論「聖 人」為誰，然《春秋繁露》所論「聖人」不外堯、舜、周公、孔子等逐漸在儒學詮釋 與傳播的過程中被聖化的人物，這類人物在董仲舒的理論中，具有格外靈明的知覺觀 察能力與思辨推論能力128，能依循萬物所發聲響命名。
124(漢)董仲舒著、(清)蘇輿義證：《春秋繁露‧卷十‧深察名號》，頁 285-286。
125董仲舒所論氣化生成論可參見(漢)董仲舒著、(清)蘇輿義證：《春秋繁露‧卷十三‧五行相生》：「天地 之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行」，頁 362。
126(清)王先謙：《莊子集解‧卷一‧齊物論》，頁 9-10。
127此乃依循賴錫三先生：《賴錫三：《當代新道家──多音賦調與視域融合‧後牟宗三時代對「老子形 上詮釋的評論與重塑」》所論「道」為存有根源之概念，其論曰：道家式的存有論本身，乃是即存有即 開顯的歷程，換言之，存有即展現為存有物的豐盈，而這個存有物的豐盈歷程，即是存有的大用流行 自身。用道家話說，道是物之物化的豐盈，而這個物之物化的豐盈，其實就是道家的氣化流行，就是 通天下一氣耳。道之開顯即氣化流行本身，不可在氣化的大用流行之外，別立一個道體來作為氣化開 顯的根據」，(臺北：臺大出版中心，2011 年出版)，頁 70。「天籟」並非在「萬物」之上別立一生化萬 物的形上之「道」，而是「萬物」在各如其如地開顯自己的過程中，展現出「道」之秩序性與生化作用，
而「萬物」即在此過程中，各別且交絡地呈現一種蓬勃的生機與普遍的自發理序，賴錫三先生將此過 程描述為「即存有即開顯」的歷程，而萬物依此開顯出的即是自足自在的自身秉賦。
128董仲舒認為「聖人」具有無微不知知覺能力，如(漢)董仲舒著、(清)蘇輿注：《春秋繁露‧卷十七‧天 道施》：「天道施，地道化，人道義。聖人見端而知本，精之至也；得一而應萬，類之治也」，頁 469。
「見端」為敏銳的感官知覺能力，「知本」為靈明的理性推闡與歸納能力，「應萬」則為落實於行為的 應變能力，展現出董氏所論較完整的「知」之能力。
值得注意的是，董氏所論「命名傳說」有別於「形聲字」之孳乳，從東漢晚期許 慎《說文解字‧序》所論：「形聲者，以事為名，取譬相成，江、河是也」129即可知 其殊異。關於「事」之指涉，段玉裁援引《說文解字‧序》所「事」一詞之其他用法 而論曰：「事兼指事之事，象形之物，言物亦事也。名即股約名，今曰字之名，譬者 諭也，諭者告也，以事為名，謂半義也。取譬相成謂半聲也，江河隻字，以水為名，
譬其聲如工可。」130故「形聲」結合形符與聲符，形符表語意，聲符表語音，不同於 董仲舒所論「依據萬物鳴聲」所定之「名號」；而董氏此論亦非解決文字之「表音」
問題，而是要透過萬物各自殊別的發聲，表明從言詮形諸文字的「名號」，並非《荀 子‧正名》所論在人文化成中約定俗成的「名」131，而是結合「絕對道德意志」與「自 然秩序」之「天」透過受命的「聖人」仰觀俯察所傳達無可改易之「名」；如此，「名 號」即成為能窮盡地傳達「天意」的神聖符號。
「名號」既為天意賦予而不可改易，則其所指意義亦有確鑿性，如〈郊語〉：「聖 人正名，名不虛生。天子者，則天之子也。以身度天，獨何為不欲其子之有子禮也」132
「天子」具其「名」，故需透過郊祀向「天」盡「子」之道，故名號與其所指涉之意 涵皆稟受於「天意」；如此，解經者亟需透過各種解經方式，如《春秋繁露》前十六 篇「春秋學」所論「貫比而論是非」、「別經權」、「貴志」、「慎辭」等方式，竭盡開顯 以「名號」載諸《春秋》之天道內涵。
董仲舒的觀點既出，西漢中晚期以降，儒者雖少言「萬物鳴聲所定名號」的觀點，
然「名號稟受於天意」之論，卻仍有所見，如劉向《說苑‧脩文》所載：
《春秋》曰：「正月，公狩于郎。」《傳》曰：「春曰蒐，夏曰苗，秋曰獮，冬 曰狩。」苗者奈何？曰苗者毛也，取之不圍澤，不揜群，取禽不麛卵，不殺孕 重者。春蒐者不殺小麛及孕重者；冬狩皆取之，百姓皆出，不失其馳，不抵禽，
不詭遇，逐不出防，此苗獮蒐狩之義也。故苗獮蒐狩之禮，簡其戎事也；故苗
129(漢)許慎著、(清)段玉裁注：《圈點說文解字‧序》，(臺北：萬卷樓出版社，2002 年出版)，頁 763
130同前注，頁 763。
131(清)王先謙：《荀子集解‧卷十六‧正名》論名出於約定俗成曰：「名無固宜，約之以命，約定俗成謂 之宜，異於約則謂之不宜」，(收入《諸子集成》)，(北京：中華書局，2006 年出版)，頁 279。
132(漢)董仲舒著、(清)蘇輿義證：《春秋繁露‧卷十四‧郊語》，頁 399。
者毛取之，蒐者搜索之，狩者守留之。夏不田，何也？曰，天地陰陽盛長之時，
猛獸不攫，鷙鳥不搏，蝮蠆不螫，鳥獸蟲蛇且知應天，而況人乎哉？是以古者 必有豢牢。其謂之畋何？聖人舉事必返本，五穀者，以奉宗廟，養萬民也，去 禽獸害稼穡者，故以田言之，聖人作名號而事義可知也。133
此所引《春秋》為《公羊傳‧桓公四年》：「狩者何？田狩也，春曰苗，秋曰蒐，冬 曰狩。常事不書，此何以書？譏。何譏爾？遠也。」134可知《公羊傳》本意為譏桓公 遠地田狩之事，而今本《公羊傳》未載劉向所述「夏曰苗」一句，而劉向即轉折《公 羊傳》文意，先論四時田獵的規則，再釋《公羊傳》不載「夏苗」之因，因夏為萬物 生長繁茂之時，萬物皆不侵擾農作物，故人不可以自身私欲擾動農時，可知「夏不苗」
亦為順承天道規律的行為，而由董仲舒「名號」理論脈絡觀察《春秋》「不書」之義，
可知名號稟受於天，承載天道規律，「不書」說明此事違逆天道，人不宜為；如此，
語言文字所構成的「名號」即成為開顯天道規律的載體。