文化揉合性，是本研究觀察節慶展演以及討論鄒族認同的理論基調。其最基 本的意義認為文化之間是彼此互動並且雜揉混合，使得文化之間不再有明確固定 的界域（boundary），「揉合」此一術語，除了意味著文化之間的交匯（cross-over）、
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拼合、跨界、文化之間密集的溝通以及融合的時尚風格之外，也指涉全球化及後 殖民脈絡下遷徏的人口、族群離散以及資訊密集交流的生活世界。揉合性理論，
將重新看待文化之間的差異、互動與融攝的現象，成為消解二元對立論述的重要 取徑。
揉合，是所有文化的特質，它不是突然發生的現象，而是所有的文化都有它 長期的混雜化歷史。縱然是傳統的部落社會，也並非全然地孤立隔絕，而是長期 互動交往，各種生活文化元素以各種不同的方式移植挪用，以滿足生活需求，台 灣各原住民族亦復如此，只是其揉合的程度相對較低。在全球化與後殖民情境脈 絡下，原住民社會被捲進更大的世界體系之後，新科技的廣大應用，加上新的社 會需求、習慣以及新的消費模式產生，文化的混融則更加快速，也更為深入廣泛。
以樂舞形式為例，也許部落原本只傳唱源自傳統的民族古調，6如今的鄒族樂舞 除了古調之外，已經混入流行的搖滾樂風，或移入西洋宗教音樂，因而混融性的 形式成了部落樂舞新風格。樂舞文化如此，社會、經濟、政治以及語言、建築、
飲食、習俗、信仰、價值觀等等文化，亦復如此，我們可以說，部落文化幾乎都 成了嫁接、拼湊（bricolage）、移植或是即興創作下的新揉合品種。
部落文化混融的現象相當符應了Fusty 的文化揉合觀點，他認為其實所有的 文化都與其他文化交互混溶，而且這並不是當代才有的文化現象（Fusty, 2004:
112），觀察並梳理部落實際的日常生活文化，特別是節慶展演所呈現的文化混 融特性，可以進一步論證鄒族認同的特質。
後殖民理論家霍米．巴巴(Homi Bhabha, 1994)所提出文化揉合理論認為，在 全球性與後殖民的脈絡下，民族、文化和身分都是由論述建構而成，任何一種族 群性（ethnic）均非原生、也非固定不變的文化實體，它是被建構出來的，有關 原生的血緣、親屬、祭儀、習俗或傳統文化等等連帶，以及族群文化的界域，均
6其實鄒族有許多古調也是移植他族的音樂風格，最明顯的例子即「對唱之歌」，鄒語稱 Iahaena，
在鄒族的傳說中，這類歌謠並非源自鄒族自己的古調，很多的歌詞及唱腔是從布農族蘭社群傳入。
詳細說明可參考浦忠勇所著之《台灣鄒族民間歌謠》（1996。）
會隨著各種不同的權力關係與論述形構而變動不居。因而，族群性、族群文化以 及身份認同，同樣是處在眾多文化之間並置、嫁接、移植以及混合的情況下，暫 時地被形成，也暫時地被穩定下來。揉合論述，是霍米．巴巴在其後殖民論述中 的核心概念，其內涵不只描述了族群、民族、文化以及認同的混融狀態，而且是 要藉著細緻的揉合論述，去消解二元對立的困境，並解構原生論述及宏大敘事的 理論謬誤，藉此途徑去重定位族群與文化，並重新改造這個世界。霍米．巴巴認 為，文化和身分問題，應超越當前的論述領域之外，尋找一個新的定位和論述，
脫離傳統的與固定的分類架構，要超越殖民者和帝國霸權所定義的類別屬性，重 新把身份和主體性的位置，放置在各種跨界融合的論述空間之中，在此空間之中，
各種民族性、社會利益以及文化價值在其中相互交疊，持續協商，也持續形成。
同樣是後殖民理論家霍爾（Stuart Hall,1990）在其文化認同與族裔離散的討 論中，同樣認為認同應視為一種「生產」的過程，它永遠處於過程之中，因此認 同不是去發掘原本已經存在而且已經被固定下來的本質，也不是要回歸到某個固 定不變的源頭，由於歷史變遷作為中介，認同形構既是「實存，是什麼？」（being），
又是「轉化，成為什麼？」（becoming），而在「轉化」的過程中，認同一方面 意味著它的不穩定性，沒有終極的結論或盡頭；另一方面，認同也意味著它總是 跨界的（transgressive），它跨越了單一的文化元素，也跨越了單一的身份認同，
在不同的文化之間擷取、挪用與拼貼，生產出新的文化揉合性。霍爾將這樣的現 象形容為「跨界融合」（cross-over），這是將既定的符號加以肢解，與其它元 素混合，並重新闡述其象徵意義。在這樣的意義脈絡下，認同形構作為文化再現 的形式，就不再只是重新發現、恢復、回歸或復振根植於過去原初已經僵化的本 質，因為過去原初的本質總是與當下的認同情境產生了斷裂，難以完整地連續與 縫合。所以，認同形構其實都是重新定位、協商以及重新建構。
本文以揉合之理論觀點觀察鄒族社文化變遷，梳理鄒族社會在被納入更大的 世界體系之後，其生活文化所產生的混融現象，藉著這樣的分析取徑，討論鄒族
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的節慶展演以及認同形構，這樣可以重新解釋文化的新舊「並置」（juxtaposition）
以及跨界流動的現象，特別是當代文化更密集的混合與重組，藉此可以消解或反 省二元對立的論述框架，並將認同的解釋更貼近鄒族社會持續變遷的動態過程。