研究的重要性

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台灣原住民族群認同的相關研究，至今大致以解殖論述為主軸，將祭儀節慶 視為原住民運動的抵抗元素，將儀式的復振作為反殖民文化的途徑，因而強調文 化回復、保存與保護的論述框架。此研究取徑經常對當代原住民持續流動與文化 揉合的現象較缺少關注，認為揉合文化不是真實的、純粹的原住民文化，它不過 是外來拼貼而成的文化，要做原住民文化研究，就得找到真正屬於原住民原初文 化作為研究題材。

以回歸傳統或解除殖民為理論取徑的認同研究，通常是在傳統歷史文獻中挖 掘或發現族群文化的真實輪廓，所欲建構的族群性、族群身份及文化認同，是外 來殖民統治者來之前原本純淨、原初、自然，而且最好是未受其他文化所污染過 的文化傳統，諸如族群起源、神話傳說、空間遷移歷史、宗教儀式、語言文化、

農耕狩獵、親屬組織、工藝建築等等個民族的過往和集體記憶，其主要目的是要 以傳統文化去構築民族標誌及族群性，另外是要確認族群的文化彊界，作為區隔 我群與他群的分類依據，在累積更多的族群文化象徵，或建立民族知識體系之後，

據以作為建構族群認同的依據和資源。這種研究取徑向來以人類學、考古學、民 族誌以及博物舘的研究為主，其所累積的民族誌資料，的確可作為族群歷史、文 化及民族知識體系的資料庫，而且可以從中觀察一個族群社會變遷的歷史脈絡。

這種研究取徑，將原住民族文化定位（locate）在遠古的傳統，視它為文化的原 型，是固著在不會改變的時空中的文化真品，甚至賦予這些文化傳統極高的道德 價值－傳統的就是美好的，所以要回歸傳統。這種論述帶有本質主義、尚古論以 及原鄉懷舊的色彩。解殖論述的文化研究，由於強調傳統與現代、我族與他者的 差異本質，因而容易陷入二元對立的框架，例如在真／假、真品／假冒、原型／

拷貝、鄒族／漢族、純種／混種文化等等二元對偶的範疇，提出族群認同與發展 的方同。

本研究之揉合認同研究，則關注於被整合進全球文化體系的鄒族社會文化變 遷，認為台灣原住民／鄒族是擁有多重、多層、多次的被殖民歷史，從清領時期、

日據時期、國府時期至今，時間長達幾百年，原住民的文化早已經與外來文化互 動、混溶，幾乎無法找回原初純粹的傳統，不論政治、經濟、社會、教育、文化、

宗教及價值觀等等，都已經雜揉外來的文化元素，換言之，幾乎所有的原住民文 化都持續流動、變化以及混融，我們幾乎再也召換不了古代的鄒族，所以認為解 殖論述有其實際的限制。鄒族的節慶展演和認同形構應放在揉合文化概念中，鄒 族的主體性不是由原型、本源與真品所構築，因而不會無限上綱地賦予傳統文化 先驗的道德之善，而是以比較自由、開放的態度去看待這些文化的真實，也採取 多元、流動的視角，看待具有「全球在地化、在地全球化」性質之原住民身份，

縱然維繫了族群的界域，這個界域也與傳統的形式內容有別。

本研究以三種類型的節慶展演作為分析對象，這三種節慶包括源自傳統的祭 儀，有來自部落觀光發展所影響的新節慶，也有根植於當代日常生活的生活禮俗。

三種節慶同時並存在鄒族當代社會生活，也反映著族人以不同的文化意識和行動 去面對新的社會文化環境，例如在傳統祭儀中，族人雖然將它接軌現代社會，但 也試圖保存一些關鍵的核心儀式，象徵性地作為族群文化的根源。換言之，透過 三種節慶類型的分析，不論是接軌部落觀光的節慶展演的詮釋，或是對族群自我 認同的形構，「揉合」的理論取徑，將更能檢視並釐清鄒族認同的過程與社會意 義。這是本論文對原住民文化研究以及族群認同所提出的理論新視野。

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