以「後殖民」為主要理論視角

後殖民理論，是本論文分析鄒族認同的主要理論視角。然而要給後殖民理論 作定義，經常無法達到精確的程度，原因是後殖民、後殖民主義、後殖民批評、

後殖民理論，都是一個概括性的用語，它涉及的範圍極為廣闊，是一個跨學科、

跨領域的理論視角，不易精確的陳述其確切的起源、發展脈絡、理論內容和探討 的範圍，在本論文的討論中，後殖民係作為理論援引的背景。學界對後殖民主義 的分期，大致分為三個階段，這三個階段不只是時間上的差異，而且更重要的是 在這三個時期中，殖民論述的重點也呈現階段性的側重和特質。宋國誠（2003:11）

認為，從二十世紀40、50 年代迄今，後殖民主義發展大致經過三個階段。第一 個階段，是以旅法之阿爾及利亞的精神病醫師、獨立革命家法蘭茲．法農（Frantz Fanon）於 1952 年發表《黑皮膚、白面具》一書為起點。法農此時反省西方殖民 主義文化對殖民地區所造成的精神遺害，探索被殖民者的認同危機、殖民異化與 文化迷失等問題，法農的探討側重於殖民創傷、精神異化的深度描寫，並以實際 的革命行動抵抗法國的殖民主義，他屬於基進的後殖民批評家，也是革命的實踐 家。這一段時期形成的「法農主義」（Fanonism）被視為後殖民研究的奠基者。

第二階段，以旅美的巴勒斯坦裔的愛德華．薩伊德（Edward Said）於 1978 年發 表《東方主義》一書為標記，此時後殖民論述開始引起東方學術界的爭論和重視。

薩伊德引用傅柯（Foucault）的「知識／權力」概念以及新馬克斯主義者葛蘭西

（Gramsci）的「文化霸權」理論，批判西方學術界關於東方與西方的想像、互 動和再現形式，特別將焦點放在殖民與被殖民權力不平等、文化再製關係的批判 性論述。張京媛（1995）認為，它是一個形成於歐洲的概念，在這個概念架構中，

東方與西方的關係是權力的象徵。學術界的東方主義可以視為「東方學」，它是

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基於「東方」與「西方」區別上的一種本體論與認識論的思維方式，而且東方主 義是一種西方統治、重新建構和支配東方的學術或文體。第三個階段，是自1980 年後期，這時期進入後殖民理論爭論階段。後殖民主義思潮開始進注入社會學、

國際關係、比較文學、種族與性別研究、離散族群、文化人類學、後現代美學、

消費文化、藝術、戲劇、電影，乃至於運動體育和國際法規，這個階段形成新的 殖民論述語境。這段時間提出民族論述以及揉合、模擬、矛盾狀態等理論的巴巴

（Homi K. Bhabha）以及提出女權主義、女性主義、文學批評、反對中心結構和 二元對立的解構論述的史碧娃克（Gayatri C. Spivak）等，都是這段期間的代表 性人物。

這三階段的發展來看，可以看出後殖民主義是一種多元文化理論，主要研究 直接的殖民統治之後，殖民者與殖民地之間的文化、權力關係，具有廣泛跨學科 的特質。從上述幾個重要面向可以給後殖民一個基本、簡約的定義。首先，是它 的時間面向，後殖民在概念上是新的時代，有濃厚的當代性，以及時間的持續性；

其次，這一新時代是在殖民主義之後（after-colonialism），這意味著舊殖民主義 的結束，接著是當代的「後」殖民時代的來臨，它不是殖民主義的結束，而是新 型式的殖民型態，持續它的作用；第三，後殖民視為形上學的、民族的以及政治 的理論，它涉及的議題包括認同（identity）、種族（race）、族群（ethnicity）、

性別（gender）以及權力、知識之間新的、複雜的關係；第四，後殖民被視為文 學理論，特別是邊緣、低下群體的文化再現議題；第五，後殖民也被視為是抵抗 殖民主義的理論視野，特別是殖民權力的反省和批判，包括文化的、政治的以及 經濟的領域。因而，後殖民的後（post）字其實包括了兩層意義，其一是殖民主 義之後，其二是對當代文化、論述進行批判、反思，以解構、超越殖民主義統治 壓迫以及思想宰制的形式。總之，後殖民研究是對歷史、文化的再檢視，特別是 對歐洲、西方文化、殖民主義、霸權文化的反省與批判。張京媛（1995）即認為 後殖民有兩種含義，一是時間上的完結，即從前的殖民主義控制已經結束，另一

個含義是意義上的取代，即殖民主義已經被取代，不再存在，而後殖民理論主要 的內容包括批判東方主義、文化認同以及對被殖民者的分析。

在全球性的後殖民理論家，如每段時間的代表人物法農、薩伊德、巴巴和史 碧娃克等四人⁷，對後殖民理論採取不同的理論視野和論述重點，都在西方學術 界獨立開展一片後殖民論述場域，但其宗旨其實相當一致，他們都在意解構帝國 主義、殖民主義的霸權論述，對西方中心主義及其二元對立論述提出反省和批評。

後殖民的認同論述，基本上是採取反本質主義的立場。

識別是向某些人提供認同（Friedman, 1994:168），但識別的標誌或體系，

如族群性則永遠是混合品，因為它已經被整合進更廣大的世界文化體系之內。「揉 合」，或稱之為「文化的混雜」、混種性等，幾乎已成了後殖民理論家霍米．巴 巴（Homi K. Bhabha）的主要學術標誌，這是指殖民者與被殖民者之間的文化互 動與雜揉狀態，就理論上來說，揉合和本質主義、二元對立的模式不同，他曾經 為「揉合性」下了這樣的定義：

揉合性是生產殖民權的符號，轉變它的力道與固定性；它是透過否定的策 略性翻轉，是對宰制過程的翻轉（那就是差別認同的生產，鞏固了「純種」

與原有權威的認同）。揉合，是對殖民認同假定的再評價，透過差別認同 效應的重複性。（Bhabha, 1995, p. 34）

巴巴認為，文化應該是一種具有能動性的力量，一種活躍、可以發聲的場域，

並認為所有文化應該都是揉合的文化，無論這種揉合是發生於殖民時代或是後殖 民的世界裡。因此Bhabha 認為揉合文化是可以拒絕建立於固定文化差異之上，

而得以顛覆與重寫既定的、而且是規訓式的話語霸權，使之交互混融，並產生擾 動挪移的結果。從後殖民批判的立場而說，揉合不只是在描述文化的互動和滲透 狀態，而是關注在它的效果，即藉著混雜性文本，如種族、性別、文化等差異的 力量去擾動霸權殖民話語的穩定性和宰制性。巴巴的揉合理論，如前章所提到的        

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是成交疊系列的相關理論概念之一，包括超越、居間、矛盾狀態、間隙、混血雜 交、翻譯、跨國、模擬、小敘事、移民、離散、少數族、文化差異、協商、重寫、

表演性、置換以及第三空間等概念，都是與揉合緊密連結的話語。這些概念的內 容和意義幾乎可以綜攝巴巴的「揉合」理論。殖民者和被殖民者之間的文化，經 常存在著相互模擬或類比的現象，也存在著相互滲透的狀況，有時還存在著兩者 之間模棱兩可、翻譯、置換的空間。

在《文化的定位》一書中，巴巴認為在後殖民文化語境中，要針對西方所建 構的民族敘事（narration of nation）進行解構，身分（或認同）概念充滿著弔詭 之處，在西方啟蒙與現代性所建立的中心與邊陲、進步與落後的敘事中，將文化 差異銘刻為定型不變的族群分類架構和階級體制，其間充滿著權力與知識的宰制，

甚至成為刻板印象以及殖民統治合理化的基礎。巴巴所提出認同論述，就是在揉 合的概念中被提出來的獨創性理論視野，他認為身分不是在一個確定的時間和空 間裏，而是在不停地處在變換角色和認同的過程當中，認同總是充滿了異己的因 素，它是在居間與差異的臨時性、協商性的過程中，各種民族性、社會利益、文 化價值互相交疊、彼此競爭，身分和主體性只能在各種位置之間，新的身分符號 被暫時地呈現，也暫時地被穩定下來，巴巴強調身分不是自我與他者的二元關係，

應該要脫離傳統的固定化類別，要摧毀或批判原初的、固定的、恒定不變的民族 性、階級性以及文化，這些的概念是隱含在線性、宏大敘事以及霸權論述，也依 附在具有宰制性的壓迫和世界秩序之中。巴巴認為揉合的認同策略，其實要從根 本上去解構這種族群敘事和身份定義。

因而，揉合必須進一步關注與之相關的顛覆與重寫。顛覆，指的是瓦解西方 自我中心的民族敘事，特別是瓦解西方在系譜上將自身定義為歷史先驗和種族中 心的認同典範。就原住民社會而言，漢人的世界觀與價值觀便類似於西方種族中 心的認同典範，而必須被瓦解。重寫，所指的是對這一典範的反述（writes back）

和重寫，也就是關於「他者」之自我再現的書寫，一種通過翻譯他者而取得自我

定義下的他者性。必須以差異的認肯來消除中心定義下的差異，透過「少數／弱 勢論述」牽制從中心發出的「主流論述」，藉此恢復被邊緣化、被他者化之離散 族群的主體性。台灣的原住民族正透過各種管道，努力讓自己的聲音，能在主流 社會被聽見，並形成差異。就巴巴的觀點來看，文化揉合已讓一體化的「宏大敘 事」（grand narratie）信念受到批判與擾動，藉著無數「小敘事」所構成的雙重 差異特性，也藉著反復、增補、塗抹、延異以及翻譯等過程，造成中心論述的滑 動，霸權體制的基礎也在無形間逐漸消解。這是巴巴以協商作為取代二元對立的 政治策略。

同樣是後殖民理論家霍爾（Stuart Hall,1990,1996）在討論族群再現與認同，

與巴巴的揉合論述是彼此呼應，也相互增補。霍爾認為族群認同受到兩種不同的

與巴巴的揉合論述是彼此呼應，也相互增補。霍爾認為族群認同受到兩種不同的