持續的祭儀變遷，可以清楚地看見祭儀內容的多義與歧義現象。鄒族部落 耆老在講述祭儀相關的神話傳說，總是要從天神在玉山造人、洪水神話、氏族 遷移的遠古年代談起，認為「這樣才能詮釋祭儀的真正意義」（浦忠成，1994, 2000）。在這樣的敘事方式下，祭儀具有的神聖性、社會規範以及美學意義，
似乎成了鄒族無可變動的文化傳統。要成為鄒族人或認同鄒族，也似乎要浸染 在原初、純粹、神聖的鄒族傳統，然而事實上並非如此，祭儀在鄒族內部即已 存在著紛歧不一的解釋以及持續增生、變動的世俗化意義。傳統文化，並非固 定在某一個歷史階段的本質，它隨著時空環境的改變而出現新的內容和意義，
看似嚴謹的傳統祭儀同樣如此。現在我們舉三個時間點來看戰祭的變遷，第一 是在1915 年由日本學者佐山融吉所記錄的鄒族戰祭文本（參附件一）；31第二 是在1964 年由台灣語言學者董龢教授所採錄之鄒族戰祭文本（參附件二）；32第 三是在2003 年由鄒族特富野社所出版的戰祭文宣資料（參附件三）。33取這三 個時間的理由，是因為戰祭的變遷比較緩慢，以幾十年的時間來觀察它的變化 比較明顯。另外，前兩份資料所訪問的對象，係學者經過嚴謹選擇的部落報導 人，他們是部落實際參與而且具有文化代表性的鄒族長老，因此，採錄內容應
31資料來源為摘錄自佐山融吉（1915），《蕃族調查報告書》，余萬居譯（1983）。記錄鄒族達邦社 之戰祭mayasvi。研究者曾於 1993 年整理並加註。修訂部份原文之鄒語，以符合鄒語之當前使 用之拼音符號，並依鄒語原意，修正部份章句，另作註腳使原意更清楚。
32此資料係研究者譯自董同龢所著之語言學著作.A Descriptive Study of the TsouLnaguage, Formosa（鄒族語言之描述性研究），原文係以國際音標採錄之祭儀文本。
33此資料係研究者參與鄒族戰祭活動中擔任文宣組組長，負責整理戰祭相關文獻，並訪問並記錄
102
該可以代表鄒族祭儀；而第三份資料係研究者參與觀察所整理的資料，在祭儀 期間採訪了頭目及主要的儀式主祭、長老和參與儀式的族人。因而我們可以確 認，採訪資料確實代表了特定時空環境下所呈現的鄒族祭儀現象。這三份戰祭 所記錄的內容，卻已經存在相當大的差異。
我們從舉行戰祭的宗教性背景和理由來看祭儀的變遷。日人所記錄的特富野 社戰祭文本中還特別註明「曾有獵獲人頭之年度的 smoceonx 祭」34，這樣的描 述內容直接點出了舉行戰祭的理由－有部落勇士獵獲人頭。獵獲人頭，正是傳統 鄒族部落舉行戰祭的最主要原因，所有的戰祭活動幾乎都是部落征戰的緣故所鋪 陳而成的宗教儀式。因而，儀式有明確的神靈信仰作為基石，祭儀的對象即為領 導部落征戰的戰神（鄒語稱 yi'afafeoi）以及天神（鄒語稱 hamo），由於是神聖 儀式，所以禁忌規範明確，族人的儀式心態也嚴謹。文本中提到「小社裡的人都 要來住在集會所裡住一宿，曾經獵獲人頭（年內）的壯丁也不在家裡，一樣到集 會所裡去睡」，要參與祭儀的小社族人，前一天就要回部落男子會所住宿，特別 是獵獲人頭男子，不能睡在自己家裏，要先住在男子會所，一直要等到戰祭結束 後才返回自家。這樣的儀式行為符合必要的禁忌要求，族人觀念認為，獵獲人頭 涉及敵靈、污鬼等等超自然的事物，必須透過戰祭作為安置的儀式化過程，否則 可能會導致部落及族人遭到噩運，而男子會所「是戰神庇佑的地方，也是神聖安 全的地方」，所以過去參與征戰的部落男子，總是以男子會所為中心，特別是在 獲取敵首的時間更是如此。基於這樣的宗教性理由，傳統鄒族男子的一生註定要 在男子會所舉行各項重要儀式，如初登會所儀式（鄒語稱 patkaya）、成年禮（鄒 語稱 yaasmoyxskx）以及部落征戰相關的戰祭儀式，這也是男子成為「鄒人」的 社會化過程。我們看日人學者所記錄之戰祭儀式，總是可以讀到當時舉行戰祭的 鄒族男子，會依循並表現出許多充滿禁忌要求的儀式行為，包括器物的準備、服 飾、身體動作、飲食以及樂舞展演，都能注意儀式細節。
34這裏提到的 smoceonx 祭，是戰祭儀式流程中的「道路祭」，有時會以道路祭綜稱戰祭。
如果我們再觀察1964 年的戰祭文本，這個年代是鄒族開始接受基督教「新」
信仰的階段，族人陸續接受洗禮，教堂也陸續興建，所以傳統祭典的宗教性意義 雖然存在，但由於已經沒有獵人頭的事件做為背景，許多的儀式禁忌和細節就省 略不做，例如儀式前一天夜宿男子會所的要求，就已經不再遵守；另外，這時的 部落報導人似乎只是重述過去的記憶，而非當代實際的儀式描述，所以實際的儀 式現象應該和描述的內容有所差異，總之，它和日人學者所採錄的儀式已經產生 相當大的差別。
再看2003 年的戰祭文本，雖然呈現祭儀流程看起來井然有序，而且每個儀 式細節也都設法予以解釋，讓它擁有「傳統」的意義，然而研究者在實地蒐集這 些資料的過程中，發現講述者全是接受過基督教洗禮的信徒，連帶領儀式的頭目 和長老也不例外，所以他們只講述「過去信仰的祭儀」，作為活動的文宣資料，
但實際舉行戰祭的理由已經缺少宗教性的時空背景，特別是少了部落征戰以及獵 獲人頭的原因，我們可以看當代祭儀文宣所揭示的祭儀理由：
現在舉行 mayasvi 祭儀，是在小米收成祭的 soekayo「長老會議」中決定。
現在舉行 mayasvi 有下列主要原因：第一是為了修建或重建 kuba 男子集會 所；第二是為了特富野部落的團結凝聚；第三是為了學習並傳承鄒族祭儀，
並認同鄒族文化傳統。（摘自2003 年鄒族特富野社戰祭文宣資料）。
當代舉行祭儀的理由，是在小米祭之後的長老會議中所討論的結果，最具體 的理由應該是「修建或重建男子集會所」，而「部落的團結凝聚」、「學習並傳 承鄒族祭儀」以及「認同鄒族文化傳統」等目的，均無過去部落征戰爭、獵獲敵 首的背景，而是當代部落頭目、長老以及族人所提出的「新理由」，或許這是族 人在當代環境脈絡下對戰祭的新認知、新詮釋以及新的文化行動。在其中族人顯 然已經將戰祭的意義和內容予以轉換與重組，調整或刪簡儀式內容，或讓儀式強
104
化某部份的意義（如認同鄒族文化傳統）、或讓儀式增生新的目的（如學習並傳 承鄒族祭儀），好讓儀式能更貼近當下族人的生活需求。就三個戰祭的採訪資料 來看，變遷已是不爭的事實，如果再比較其它學者的採錄資料與祭儀文本，則還 會呈現更為斷裂與零碎化的樣貌。族人期待完整地找回祭儀原初的、或者固定不 動的內容和意義，幾乎不可能。