時間性

‧生活時間：每日、每月、每年等長短週期性時空律動。

‧主觀時間：季節區分、小米等農作、漁獵採集等生活作息之時序安排。

‧歷史神話傳說：造人創世神話、氏族起源、歷史事件、人物、地點、場所之 共同記憶。

‧個體與群體歷史：個人生命史或家族發祥遷移史、部落發展史、共同命運。

從這些指標內容同樣可以看出汪明輝對傳統鄒族文化的重視，在他的相關 著作中均將「主體性建構」、「文化重建」、「傳統領域」、「空間」、「原住 民／鄒族自治」、「傳統原住民慣習」以及「原住民知識」等議題作為研究及論 述的焦點，這些議題均帶有濃厚的邊緣抗爭的政治色彩。在他博士論文的理論架 構，他引用Edward Soja 之本體論－空間化社會存有理論以及 Henri Lefebvre「空 間之生產」之概念，得到鄒族「社會本體存有」的理論啟發，因而推論「鄒族存 在本體架構概念圖」（ p.30）作為鄒族主體性的理論框架，並形成這一認同指 標內容。汪明輝這一鄒族的本體、存有和認同指標，是建立在鄒族歷史傳統的文

化形質上，認為民族發展要在「文化主體」－鄒族傳統的社會性、空間性及時間 性知識、概念和制度，去建構鄒族的主體性（subjectivity）。另外，汪明輝在空 間解殖的論述中認為，解殖運動應以鄒族的「傳統社區」結構為基礎，在空間解 殖的討論中他提到：

鄒族傳統社區空間具有明確之社會空間結構原則，社會結構符映其空間結 構，通過族人在農獵漁空間進行之生產勞作，以及以祭屋與會所為中心的 歲時祭儀之運作，構成鄒族獨特社區。鄒族生活空間之解殖與建構，正是 以此傳統社區為基礎。（汪明輝，2003）。

汪明輝進一步將解殖定義為「解除、蛻去、廢除、脫掉」之意，強調原漢之 間的差異，並認為要捍衛自身之社會文化傳統，他提到：

原住民族是殊異於漢人的，是無論如何不能掩飾的事實，或許多元文化是 主流社會一時興起追求的時尚，但絕非原住民當前之課題，原住民的問題 在於自身之消失，即生命、體質、文化特質、社會結構之消失，原住民當 前要做的不是提供主流社會差異、多元的經驗、幻想需求的滿足，也不是 替政權鞏固提供支援，而在於捍衛自身之社會文化的傳統，這意味著捍衛 自己傳統領域空間，這個空間就在原鄉而非都會中心，只有憑藉這個空間 從事的戰鬥與建設，才是最穩固堅強的，而且有助於目的之達成。（1998）

汪明輝有關鄒族傳統的本體、存有和認同指標，大致是建立在鄒族歷史傳統 的文化形質上，認為民族發展要以「民族性主體」的內涵為基礎，包括鄒族傳統 的社會性、空間性及時間性知識、概念和制度，從這些原生元素去建構自我、建

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構鄒族。這樣鄒族傳統主體性論述，要發掘許多鄒族漁獵時代的傳統、歷史與原 有的文化形質，作為鄒族主體的原生本質，甚至包括「生理體質、遺傳基因、

DNA、生命特質」等等生物性特質，這樣的論述已將鄒族主體性涉入原生血緣 連帶，鄒族的主體性，幾乎等同於再現鄒族的原生本質。因而汪明輝研究取徑帶 有濃厚的文化本質主義（cultural essentialism）和基礎論（foundationalism）的色 彩。以文化本質主義定義下的鄒族主體，自然將鄒族的歷史、親屬、儀式、神話、

傳說、故事、農耕、狩獵、傳統領域、民族知識等等文化傳統作為關注的焦點，

鄒族的主體性和身分，也強調對原初傳統的依附以及對外來文化的排斥。汪明輝

（2003）在討論鄒族的空間解殖論述，即以邊陲與核心、鄒族空間／國家領土的 二元對立概念去討論解殖的可能性，例如認為鄒族需恢復傳統領域，才能做到空 間解殖的目的，也才有希望實現民族自治的目的。綜觀汪明輝的論述，在主體性、

去殖民、抵殖民等論述，將「原住民／鄒族的主體性」視為先驗道德的上位命令，

「鄒族主體性」的概念，可以統攝所有族群／民族論述的道德價值，背逆主體性 就應該被批判，應該就是要被解殖的對象。

台灣二十幾年來，以弱勢者族群意識、污名認同以及政權不平等為基調所構 築的反殖民、反霸權、拒棄殖民文化的解殖論述中，大致把焦點放在殖民與被殖 民、壓迫與被壓迫、中國人與台灣人、原住民與漢人的二元對立關係的論述框架，

面對台灣文化以及原住民文化的混融、跨界、移植現象，則是聚焦於充滿強勢者 霸權宰制的歷史過程，這樣的論述脈絡掀起台灣本土文化的廣泛回響，並已隱然 成為原住民文化研究的主要陣營，在此陣營中原住民也取得相當的機會和舞台，

為自己發聲，在政經及社會文化上獲取了不少成果，例如1994 年將「原住民」

稱呼放入憲法條文中，取代具有歧視意味的山胞、山地人的名稱，另外在政治、

經濟、社會、教育、文化、醫療和社會福利上也獲得一定程度的實質利益。所以，

集體悲情意識的召喚和形成，到原住民運動中的解殖論述，這個學術論為原住民 在政經權利的競奪、族群凝聚、動員的過程，已累積其可觀的能量和效果。