第六章 《易》道形文概說
第四節 五行配入卦占
五行何時配入卦占，決定《周易》五行化的關鍵時刻。《左傳》引《周易》均 用卦象說義理說，《說卦》離秦漢之際不遠，其內容是否與五行有關是此處討論的 要項。
一、 《說卦》的三才型態及其與五行的關係
《易傳》不見有五行思想，只有《說卦》第五章被懷疑與五行有關。按《說 卦》前三章也在帛書《繫辭》出現，而按照今本《說卦》第二章「兼三才而兩之，
故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛」及第一章「參天兩地而倚數，觀變 於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻」
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等文義來看，認為三才規律的建構是從陰 陽思維來，而非五行思維。《說卦》第五章：
帝出乎〈震〉，齊乎〈巽〉，相見乎〈離〉，致役乎〈坤〉，說言乎〈兌〉，戰 乎〈乾〉，勞乎〈坎〉，成言乎〈艮〉。
萬物出乎〈震〉，〈震〉，東方也。齊乎〈巽〉，〈巽〉，東南也。齊也者，言 萬物之絜齊也。〈離〉也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而 聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。〈坤〉也者，地也，萬物皆致養焉，故曰 致役乎〈坤〉。〈兌〉，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎〈兌〉。戰乎〈乾〉，
〈乾〉，西北之卦也，言陰陽相薄也。〈坎〉者，水也，正北方之卦也，勞 卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎〈坎〉。〈艮〉，東北之卦也。萬物之所成終 而所成始也，故曰成言乎〈艮〉。
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《史記‧孔子世家》提到：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《繫》、《象》、《說卦》、
《文言》。」
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是漢武帝當時已有《說卦》。《左傳》有引類似《說卦》卦象。《漢 書》有「於《易》，〈震〉在東方」、「於《易》，〈巽〉為雞」、「於《易》，兌為羊」、「於《易》，離為火為目」、「於《易》，〈坎〉為水、為中男，離為火，為中女」等，
都是取自《說卦》。所以《說卦》後八章某些卦象材料，當與《左傳》同期或稍早，
成書不晚於《漢書》。《說卦》第五章配節氣方位說，經王葆玹先生證實曾遺失，
444 臺 灣 開 明 書 店 斷 句 ，《斷句十三經經文‧周易》，頁 27、28。
445 臺 灣 開 明 書 店 斷 句 ，《斷句十三經經文‧周易》，頁 28。
446 司馬遷，《新校本史記三家注》（臺北：鼎文書局，1981），頁 1937。
為漢宣帝時魏相所獻。且魏相於奏文將八卦和五行相配。
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除了〈坤〉卦沒有時空階段座標，其言「〈兌〉，正秋也」則只有〈兌〉卦配 以節氣，其餘各卦配以方位座標。節氣是天、地交通的媒介，與人的視覺、觸覺 相關聯。中原古人的意識裡，天道是圓形循環的，地道是方形區域的，節氣便顯 現出時空天圓與地方兩特性。例如，秦漢五行思維，春季原本是全域性的，一旦 方位條件加入，東方木氣旺的特徵在春季階段當中凸顯出來，形成春季時東方木 氣旺強的情勢。所以，「〈兌〉，正秋也」不僅表示〈兌〉卦在時階段上為秋分節氣，
也意味事情會發生在西方，或與西方有關係。春夏秋冬四節氣，正符合「時氣」
概念，故「〈兌〉，正秋也」這句雖然是《說卦》中卦配節氣的唯一描寫，卻證明 了先秦戰國時期卦氣形態已經確實存在。
其中「〈坎〉者，水也」與第十一章的「〈巽〉為木、〈坎〉為水、〈離〉為火 相同，乃就卦象說的，並不能證明五行已經配入，是以《說卦》仍然採用陰陽系 統而非五行系統。但是，《說卦》配節氣、方位，則預告了卦象的參數化客體化。
二、 魏相四正卦說
《漢書‧魏相丙吉傳‧魏相》記載魏相獻《易陰陽》，王葆玹先生謂即遺失的
《說卦》部分
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，魏相於奏文中說到：又數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之，曰：「……天地變化，必繇陰陽，
陰陽之分，以日為紀。日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，
不得相干。東方之神太昊，乘〈震〉執規司春；南方之神炎帝，乘〈離〉
執衡司夏；西方之神少昊，乘〈兌〉執矩司秋；北方之神顓頊，乘〈坎〉
執權司冬；中央之神黃帝，乘〈坤〉〈艮〉執繩司下土。茲五帝所司，各有 時也。東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興〈兌〉治則 飢，秋興〈震〉治則華，冬興〈離〉治則泄，夏興〈坎〉治則雹。明王謹 於尊天，慎于養人，故立羲和之官以乘四時，節授民事。君動靜以道，奉 順陰陽，則日月光明，風雨時節，寒暑調和。三者得敘，則災害不生，……
夫風雨不時，則傷農桑；農桑傷，則民飢寒；……。臣愚以為陰陽者，王 事之本，群生之命，自古賢聖未有不繇者也。天子之義，必純取法天地，
而觀於先聖。……太子太傅臣通等議：「春夏秋冬天子所服，當法天地之
447 王葆玹，〈西漢易學卦氣源流考〉，《中國哲學史研究》第 4 期（1989 年，總第 37 期），頁 74-75。
448 王葆玹先生認為《易陰陽》就遺失的《說卦》。見王葆玹，〈西漢易學卦氣源流考〉，《中國 哲學史研究》第 4 期（1989，總第 37 期），頁 74。
數，……。」
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以下就幾項要點分析之：第一，此處以四正卦配時氣。《說卦》第五章八卦裡只有「〈兌〉，正秋」的卦 氣記載，此處擴增其餘三卦配以時氣，乃〈坎〉司冬、〈離〉司夏、〈震〉司春。
此形式後為京房候卦氣占所運用。魏相將當時稱《易陰陽》的《說卦》與《月令》
同奏，察世傳《月令》以五行與時辰節氣等相配並未及卦，《呂氏春秋》將《月令》
抄錄其中，《淮南子》也仿其形式，也都未配卦。
第二，放馬灘秦簡《日書》乙種雖記載以五音十二聲貞卜，其貞卜是否為卦 令人存疑。亦即先秦未確定以五音之五行配卦為占。帛書《易傳》內容有提及金 木水火土五行，但並未用它來解釋卦爻辭，或用它做斷占的參數。《說卦》第五章
「〈坎〉者，水也」，第六章「水火相逮」，第十一章的「〈乾〉為金、〈巽〉為木、
〈離〉為火、〈坎〉為水」，乃就卦象來說，而非就五行屬性來說。然魏相除了以 卦配四季時氣之外，並將〈 坤 〉、〈 艮〉兩卦放置中央且配上五行土，可說是以卦 配五行之始，意味著《易》卦象的象徵功能被後世干支爻辰衝勝的參數取代，卦 象變化與主體性情的連結作用遂逐漸消失。
第三，「東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方」指用木卦氣所屬之 人事物來治理屬金氣的西方，或用火卦氣所屬之人事物來治理屬水氣的北方，不 僅相衝也相剋。「春興〈兌〉治則飢」云云，指在木氣時節用金氣卦所屬之人事物，
金剋勝木則傷農桑而飢。可見五行一進入《易》領域，先秦《日書》的剋勝體例 就成為《易》卦斷占使用體例。
第四，《易傳》是順性命之理而立天地人之道，其象數也是由聖人心性開展出 來的，亦即用智心不離體仁之性。聖人將天下人對於天體循環的感受理出個次序 之數，例如四季是基於溫熱涼寒四個觸覺感受所制定出來的，簡約成一寒一暑，
則寒往暑來是性情陰陽二元概念作用的運行。而這裡的宇宙論述，明顯是繼承戰 國《日書》五行思想體系來的。
第五，朱伯崑在《易學哲學史》認為孟喜和京房「卦氣」說是本於《說卦》
八卦方位說。
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但孟喜、京房除了用「〈震〉、〈兌〉、〈坎〉、〈離〉」做為四正方位 為地道思維之外，其孟喜主要用十二月卦消息七十二爻候為占。京房《易》則將〈乾〉、〈坤〉置入十二消息辟當中，〈艮〉、〈巽〉則成為雜卦，與《說卦》八卦方 位不同。由此看來，四正卦配節氣形式由魏相奏文開啟，才有京房所發展出的四
449 班固，《新校本漢書集注》（臺北：鼎文書局，1986），頁 3139。
450 朱伯崑，《易學哲學史》（北京：華夏出版社，1995），頁 120。
正方位來。
第六，漢宣帝即位，徵魏相為大司農，後遷為御史大夫，孟喜與梁丘賀亦漢 宣帝時同門，孟喜得到當時隸屬非正統的《易》家候陰陽災變書，詐言老師田何 獨傳，而被正統《易》家梁丘賀非議。《新唐書‧一行卦議》引《孟氏章句》曰：
「〈坎〉、〈離〉、〈震〉、〈兌〉，二十四氣……。」云云，屈萬里說：「按孟氏書已不 傳，其說難於詳徵。」
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《漢書》也未記載其說。《漢書‧京房傳》孟康注有焦贛 傳京房的四正卦和分卦值日占。452而焦贛曾問《易》於孟喜，喜死後京房以為其師 焦贛即孟氏學。453
所以焦贛問《易》於孟喜而得四正卦和分卦值日占，亦無不可 能。屈萬里說：「十翼及先秦，下逮漢初諸儒，未有以象數釋《易》辭者。……彼 以象數說《易》者何始乎？則孟喜是也。……孟喜生西漢中葉之後，正災異之說 盛興之時。災異者，以陰陽五行，比附天地間之事物；復取其相生相剋之理，以 牽附人事之吉凶者也。」
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由此觀之，漢宣帝時期魏相用《月令》形式將卦配以 五行，孟喜為象數說《易》的鼻祖，皆漢宣帝時前後之事，是以五行進入《易》卦領域當在漢宣帝時。