第三章 以心性為主體的《易》道時空觀
第二節 象也者像此心之象
朱伯崑說：「所謂筮法和卦象，是人的理性思維的產物，客觀世界中不存在八 卦和六十四卦。八卦是人頭腦中的觀念，屬於主觀的世界。」78意謂自然界並無卦 象，卦象是人心想像出來的。按照這個理路，面對某物而產生的名義，也是人心 構思出來的。人循其所見所聞而生意中之象，如名詞之「天、鳥」，動詞之「飛」，
介詞之「在」，副詞之「上」等單詞皆是。概念則是有理序的許多意象單詞所組合 成的，如「鳥在天上飛」，中國人一見此句都明白其理、瞭解其義，但是見到「天 在鳥上飛」這句則難以理解而不懂其義，因為它的文法不合乎大眾概念上的理序。
人依照概念替天地萬物及現象來取名，然則概念和名詞，也都是人們面對大 自然而透過感官意識所界定的，在客體的自然裡，這種名義是不存在的。既然天 地萬物及現象的名義是人們所界定的，而真實的自然是不具界定性的，正因為如 此，人們所界定的名義，屢屢與不具界定性的自然互相衝突。所以其諸如「海誓 山盟的愛情」等名義，在現實上也往往與所認知的相牴觸，而顯得無恆常性。又 例如老子所謂的「道」，其實也只是個概念，人們可以指稱之、言說之、取名之，
77 閔仕君，《牟宗三道德的形而上學研究》，百度百科網
（http://baike.baidu.com/view/2646748.htm），2013 年 3 月 10 日檢索。
78 朱伯崑：《易學哲學史》，頁 108。
老子認為還是非常道、非常名的，也就是說人們平常講的意義上之道，或按照其 意義取的名稱，都只是在人們所見所聞之規律經驗範圍內，在此規律經驗之外不 可見聞或指稱的，仍然是無窮無盡的，而超越人們所認定的規律。舉四時之例來 說，人們就其所見所感的節氣規律而取四時之名，換言之，人們所取四時之名，
乃僅根據其所見所感的節氣而界定之，然而真實的自然變化並不是有那麼明顯的 間隔，甚至超出人們所定的界線，故《易緯‧通卦驗卷下》在詮釋卦氣常言「當 至不至，不當至而至」。
因此之故，「天、地」之名是人們取的，「天、地」背後的概念顯然也是人所 界定的，那麼，「天、地」所包含的規律，當然也是人們依照其感知經驗所界定的，
這也就是《荀子‧王制》所言「君子理天地」的意思。老子指稱人所界定「天、
地」規律名義之外，有更廣大而不受人所界定的存在。由此看來，老子在談人所 界定的範圍之外，而荀子在談人所界定的範圍之內，兩者的思維並不相悖，只是 範圍方向不同。
文字是在概括人所界定某對象的形音義，它比較有固定性。卦象則是在模擬 人意外所界定的形象，它們概括範圍顯然比較寬廣，而沒有固定的對象性。所謂 卦有小大、辭有險易，〈乾〉卦〈坤〉卦可代表天地，並不意味〈乾〉卦〈坤〉卦 就等同於實象的天地，它們也可代表其他事物。《繫辭上》第一章所謂「天尊地卑，
〈乾〉〈坤〉定矣」
79
，足見〈乾〉〈坤〉兩卦非只代表天地之象，還包含高低位階 上的概念。王弼《周易略例‧明象》言「義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必 牛乎？爻苟合順，何必〈坤〉乃為牛？義苟應健，何必〈乾〉乃為馬？而或者定 馬於〈乾〉，案文責卦，有馬无〈乾〉，則偽說滋漫，難可紀矣。」80
所謂〈乾〉卦 義為健何必止於馬象，〈坤〉卦義為順何必止於牛象，亦即不同的卦象可以表達出 同一卦義，因此立不同的象可以表達相同的意。同樣是玄學家，管輅稍早於王弼。管輅和王弼兩者對卦象的包含範疇有不一 樣的看法。管輅云：
輅不解古之聖人，何以處〈乾〉位於西北，〈坤〉位於 西南。夫〈乾〉〈坤〉
者天地之象，然天地至大，為神明君父，覆載萬物，生長無首，何以安處 二位與六卦同列？〈乾〉之象彖曰：「大哉〈乾〉元，萬物資始，乃統天。」
夫統者，屬也，尊莫大焉，何由有別位也？
81
79 臺 灣 開 明 書 店 斷 句 ，《斷句十三經經文‧周易》，頁 21。
80 樓宇烈，《王弼集校釋下》，頁 609。賴建仁，《王弼易學的玄理範疇》，碩士論文，臺中：私 立東海大學哲學研究所，2006 年，頁 12：「《易》之象，做為一種圖象的呈現，本身即具有一種不 確定性與豐富性。」
81 魏 收 ， 《魏書‧管輅傳》（臺 北 ： 鼎 文 書 局 ， 1980），頁 823。以下引該書同此版本。
按照歷史的發展順序，《周易》的原始功能是實用性的占卜，卦只是模擬物象，天 地與萬物同樣為象，只是象有大小而導致卦象及數值也有大有小，立象的目的在 盡意是沒錯，但難以說《周易》創始時期即有〈乾〉元統天的形上思維。吾人正 本清源後，即可發現物象乃透過感官在意識裡內化而成顏色、形狀等基本意象，
意象再組合成許多含有理序的概念，概念再透過口述、手寫而外衍成文字、語言 和卦象。由於卦象源自意識對物象的改造及模擬，其效用是具體而務實的，是比 較符合《周易》原始功能的。在所謂蓍數組合成的數字卦演變為陰陽符號之後，
陰陽符號與人們的相對性思維遂趨於協同，用抽象形上的相對性法則，來表達性 情模擬物象的情狀。
文字符號都是表達事物含義的表徵，可以説都是個空套子。《繫辭上》第十 二章：「子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎。子曰：聖人立 象以盡意，設卦以盡情偽。」
82
雖然思想上可賦予「天」、「地」以義理概念，但它 們有最基本形義的界定，亦即彼此不能相替代。卦象則與人們的思維最接近，幾 乎處於協同狀態，《易傳》說設立卦象即在模擬性情的變化，《繫辭上》第三章：「齊小大者，存乎卦。」卦爻象有小有大，代表心識中的物象有小有大，因而卦 爻的相對數值也有大小。卦中的陰陽爻猶如性情變化，卦象變化猶如意象變化，
在意識裡「天、君、父、龍」可彼此替代成為一組，於是古人將它們取個「〈乾〉」 做為三陽爻的卦名。到了《彖傳》時期，按其內容，屬於孔子後學思孟學派專長 的學說，作者凸出了性與天道的價值。是以《說卦》雖然較《彖傳》晚出，然如
〈乾〉為天、為馬、為父、為君，〈坤〉為地、為牝馬、為輿、為母、為眾等內容，
則符合原始時期占卜取象的實務功能。因此，把天地當做物象之一，應該是較〈乾〉
元統天的義理概念更早出現的想法。
管輅所主張〈乾〉元統天的義理概念，乃是出自思孟學派的學說。管輅潛意 識將義理抬高而置於象數結構之上，他認為〈乾〉、〈坤〉為天地之象，天地乃統 領萬物者而不應被限制在方位的排列上。然而馬可為〈乾〉卦表達健壯之象，馬 也可為〈坤〉卦表達順承之象，馬亦可為〈震〉卦表達奔馳之象，所謂健壯、順 承或奔馳都是心中之象的反映，物象配哪一卦，或卦顯現哪種物象，乃依照當事 人時位條件及心態情況而定。是以終究來講，卦本身無定象而象本身無定卦。《彖 傳》以〈乾〉元〈坤〉元為萬物資始資生，管輅據之而將〈乾〉、〈坤〉固定在天 和地，認為天至尊至大，而質疑為何有與其餘六卦同列的別位。事實上是他用的 是哲學方法而非史學方法，他沒有考慮到歷史的前後因素，直接把《彖傳》後起 的義理思想去評斷卦的基本功能，也將《周易》時期物象及卦象的替代寬窄度搞 混。天地是物象的專有名詞，就如同貓狗名義彼此不能混同替代。〈乾〉、〈坤〉則 是卦象名詞，卦象是模擬各種物象的符號，是以〈乾〉、〈坤〉兩卦不僅只代表天
82 臺 灣 開 明 書 店 斷 句 ，《斷句十三經經文‧周易》，頁 24。
地，也可代表其他事物，在漢代不僅可代表節氣之時程，也可代表方向之位置。
而且，他把後世衍生義理上的天，與〈乾〉卦等同視之，將〈乾〉卦固定在義理 上的天，反而將卦象原始功能給限制住了。就這方面來看，王弼思想顯然開放許 多。