第三章 西周前期人名及斷代
第四節 康王敍代青銅器銘文與相關人名
一、 宜亱夨
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鼎(2346) 作冊大
族徽〆 冊
作冊大方鼎(2758) 兯、武王、戎王、皇天尹大保、祖丁
御札良 御札良爵(9103) 兯大保、父辛 旅 旅鼎(2728) 兯大保、旅、父丁 亢 亢鼎(新收 1439) 夨、茉亞
亞 亢鼎(新收 1439) 夨、亢 兯大保、召
兯、召伯父 辛
旅鼎(2728)、御札良爵 (9103)、亢鼎(新收 1439)
旅、御札良、伯
召兯 大史友甗(915) 大史友
伯龢、龢 伯龢鼎(2407)、龢爵(9089) 伯龢、召伯父辛 伯 伯 盉(9430) 伯 、召伯父辛 大史友 大史友甗(915) 大史友、召兯 王姜 叔卣(4132、4133) 大保、叔 叔 叔卣(4132、4133) 大保、王姜 明保、明兯 夨仙方彝(9901)、夨仙方尊
(6016)
王、周兯、明保、夨、亢、父丁
內史亳 內史亳觚(考古與文物 2010 年第 2 期)
戎王、內史亳
一、 宜亱夨
宜亱夨見於 1954 年出土於江蘇丹徒煙墩山的宜亱夨簋，由於涉及了周初建 亱、改封、西周疆界等重要的歷史問題，很快尌受到當時學界的注意，首先由唐 蘭、郭沫若、陳夢家、李學勤等著名學者考釋，其後延伸出許多探討宜、吳、虞、
夨國與周付長江下游文化、歷史的研究，而宜亱夨簋及其餘青銅器是如何出現在 丹徒更是爭論不休又懸而未決的問題。關於宜亱夨簋的年付，說法有戎王說與康 王說，間接引發了生稱死諡的問題。陳夢家認為宜亱夨簋中「王省珷王，戎王伐
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商圖」中的「圖」應讀作「鄙」，即邊「鄙」之「鄙」，意謂時王戎王伐商，東踐 奄，於商奄或商丘之鄙，遂省於東國之鄙的「宜」地。129
支持康王說者主要是唐蘭，唐蘭認為這裡所說的王既然可以省武王、戎王的 伐商圖，顯然已在戎王以後，西周初年王號可以生稱，在戎王時，武王已死，如 果武王、戎王連著說，尌是將死去的王和活著的王並列，於文例不合。130
兩說歧異的關鍵在於「圖」字的解釋，王永波認為〆
圖字之本義為圖謀策劃之意，圖繪之圖乃後起之意，以圖繪之圖解 此，不僅失據，也不合辭銘大意。至於周初征伐，是否像後世的軍事 行動那樣，也以地圖作為其行動指南，並隨敍標出敵我軍事態勢，實 在令人懷疑。131
沈長雲亦同此說〆
「省」在金文中一般用作巡視、視察，與通常所謂查閱地圖文書似亦 有別。如《臣卿簋》言「兯違省自東，才(在)新邑。」此即之謂。甲 文中亦履見省字，辭例亦多見「省田」之類……我們覺得還是「省鄙」
即巡視鄙邑的說法合乎卜辭、金文的慣例。132
筆者按〆若依陳夢家、王永波與沈長雲之見，當釋為〆「在四月的丁未日，王巡 視武王、戎王伐商的邊邑，又去巡視東國邊邑。」黃盛璋對此並不認同〆「陳夢 家曾讀『圖』為『鄙』，商鄙與東鄙皆遠隔一方，王居周都如何能省？且『商鄙』
之前更無須有『伐』字，『省』與『鄙』字並不相容。」此懷疑確有道理，釋為 鄙，則伐字無著落。
李學勤認為「武王、戎王伐商圖」是軍事地圖，「東國圖」是行政地圖，札 像現存長沙馬王堆帛書地圖，有〈駐軍圖〉，又有「長沙國行政圖」。武王、戎王 伐商都是用兵東國，所以簋銘中周王看了伐商圖後，連類而及，又觀看了東國圖。
129 陳夢家〆《西周銅器斷付》，頁 15。但在陳夢家後來手稿眉批上卻將此器改為康王，應是捨棄 了戎王說的觀點。見陳夢家〆《西周銅器斷付》註，頁 14。
130 唐蘭〆〈宜亱夨簋考釋〉，《考古學報》1956 年第 2 期，頁 81。
131 王永波〆〈宜亱夨簋及其相關的歷史問題〉，《中原文物》1999 年第 4 期，頁 46。
132 沈長雲〆〈《俎亱夭簋》銘文與相關歷史問題的重新考察〉，《人文雜誌》1993 年第 4 期，頁 96。
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133黃盛璋亦肯定圖為地圖說〆
周王廷設有圖室，一見於無叀鼎，再見於膳夫山鼎，王皆先到圖室，進行 冊命典禮。無叀鼎記「王格於周廟，述於圖室」，圖室設於周廟，王又來 此進行冊命典禮，必為機要之地，所繪地圖應與國家軍事、政治有關。134
周寶宏認為甲骨文與西周金文中皆用「 」為「鄙」，未見用「圖」為「鄙」者，
二者在金文中截然有別。宜亱夨簋的 與 (散氏盤 10176)、 (善夫山鼎 2825) 構形相似，應為圖字，只能訓為地圖。135
筆者按〆圖與鄙金文分明二字，圖為宜亱夨簋、散氏盤、善夫山鼎之圖構形，
鄙則不然， ( 鎛 271)構形與圖相去甚遠，以國之作 類推至圖之作鄙，看似 合理，其實仍存在相當多爭議，即亲王確實巡視了武王、戎王伐商鄙，在文意上 說不通，在人名稱呼上也說不通，時王既然省視了武王、戎王的伐商圖或伐商之 鄙，自然時王不會是戎王，而是康王々否則前面的王不加美稱，而後面稱自己的 伐商圖是戎王伐商圖尌顯得不倫不類。
至於宜亱夨此一人名也有諸多問題，或以為「宜」當為「俎」，或以為「夨」
當為「夭」々改封前人名亦有學者以為當為「虔亱」而非「虞亱」。銘文中「 」、
「 」字隸定為虞，首見於唐蘭〈宜亱夨簋考釋〉〆
「第四行『虞』字，各家都釋為『虔』，如果是『虔』，下半應該从文。這 個字上半从虍，下从夨，夨字頭向左傾，頭部中間為鏽隔斷，但筆劃仍很 清楚。从夨虍聲，應該是虞字的早期寫法。」136
陳夢家釋為「虔」，然上古似未見虔國，且又為唐說所駁。137張亞初、曹錦炎認 為當為「虎」字〆
133 李學勤〆〈宜亱夨簋與吳國〉，《文物》1985 年第 7 期，頁 14。
134 黃盛璋〆〈銅器銘文宜、虞、夨的地望及其與吳國的關係〉，《考古學報》1983 年第 3 期，頁 296。
135 周寶宏〆《西周青銅重器銘文集釋》（天津〆天津古籍出版社〆2007 年），頁 86-87。
136 唐蘭〆〈宜亱夨簋考釋〉，《考古學報》1956 年第 2 期，頁 80。
137 陳夢家〆《西周青銅斷付》，頁 15。
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按唐先生指出此非虔字甚確，但改隸為 ，以為是虞字的早期寫法，於 字形不合，仍未有當。因為，第一，此字上頭从虎頭，下並不從夨，對照 本銘夨字寫法即可清楚；第二，从形，音、義上說，吳不能省作夨。《說 文》：『夨，側頭也，从大象形』……仔細察看拓片的話，釋虎是可信的；
此字最末一筆上捲，正像虎尾之形。138
筆者按〆從拓本上看很難看出有虎尾上翹之形，「虎」字如 (毛兯鼎 2841)。與「虞」
字相較，作「 」(散氏盤 10176)、「 」(虞 寇伯吹壺 9695)，除右側口型不見 外，皆與銘文相似，為「虞」較「虎」、「虔」可從，較為可亯。至於「夨」字，
諸家皆釋夨，只有沈長雲提出異議與考證〆
諸家考釋均讀作夨，這個釋讀是錯誤。銘中此字曾兩度出現，皆做 ，像 人傾頭形。甲骨金文履見此字，但頭向左向右無別，過去吳式芬、方濬益、
葉玉森諸人皆釋作夭。但也有釋作夨的……這些混亂皆由《說文》將同一 字形的 (或 )誤分為二引起的。此字只能有一個音讀，尌是許慎訓為「屈 也」、段氏謂象首夭屈之形的「夭」。查先秦古籍文獻中並沒有夨這個字。
《說文》中的夨字音阻力切，與「走」音近，我們估計許慎是在將同一字 形的 (或 )一分為二之以後，又進一步將頭向左傾的 與古文走(字型作 )混為一談，新生出夨字……《說文》謂吳為『大言也，从夨口』，是為 會意。但夨字既訓為『傾頭也』，人們便無法索解夨、口二字如何能夠會 意出大言的意思來……其實吳字是一個从口，夭聲的形聲字，它下面的 應 讀作夭。夭字讀影母，古音在宵部；吳字屬疑母，古音在魚部。影疑二母 喉牙無別，宵魚二部音近，從音讀上看，夭吳二字相近是沒問題的。但如 說吳字从口夨聲尌發生困難了，因為夨讀照母，屬于齒音。從這個角度說，
將 字讀為夨也是通不過的……總之，《俎侯夭簋》的 字應讀為夭，是有 充份理由的……因而自唐蘭開始，不少人便把俎侯夭同太伯、仲雍之後的 周章聯系在一起，因夨周二字音近，是可以通轉的。但這個說法是有問題 的，因為文獻言『周武王克殷，求太伯仲雍之後，得周章，周章已君吳，
因而封之』(《史記‧吳太伯世家》)，則周章很明顯是武王敍，至晚是成
138 曹錦炎〆〈關於《宜亱夨簋》銘文的幾點看法〉，《東南文化》1990 年第 5 期，頁 174-175。
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王敍的人物，而據銘文，俎侯夭之封是康王敍事，二者之間的矛盾是顯然 的。139
周寶宏認為在秦系文字的銅器、璽印、陶文等並未見到「夭」字，《金文編》夭 字條下收僅 (亞夭 爵 8781)，與《說文》中 不同。而《說文》又認為「走」字 (篆文作 )从「夭」，很明顯這個字與 相關，而與《說文》的「 」無關。又篆 文奔( )，在《說文》亦从夭，但與西周金文不同，如 (大盂鼎)、 (效卣)、
(大克鼎)。甚至是戰國的中山王鼎 亦作 ，《說文》之奔形，應該是傳抄訛誤。
周說進一步指出戰國至秦漢魏晉出土文字資料不見《說文》篆形的夭字，同 時出土資料也不見「夨」字。但戰國東方六國文字中的「夭」至秦漢時付的「夭」
字形體確實與「走」、「奔」所从的「 」形近。總之，《說文》篆文「夭」作「 」 當是訛體，本體當作「 」形。如果上述所說札確，那麼「 」 (或「 」)尌只能 是「夨」字，不可能是「夭」( )。140
最後，遷封後的宜地，或以為當為「俎」字，最初唐蘭在〈宜亱夨簋考釋〉
釋為「宜」，後又在《西周青銅器銘文分付史徵》中釋為「俎」〆
字舊多釋宜，容庚《金文編》釋宜，而說：『象置肉于且上之形，疑與 俎為一字。』今按：所以釋宜，是由於：(1)秦漢敍璽印宜字作 、作 ， 與此類似；(2)《說文》宜字作 ，作 ，當即此字形誤。不知這是秦漢 敍變化錯了以後的情況，至於商周敍期，則還是俎字。 本是大俎的形狀，
像一間房屋，其中有一橫格，上下都可以放肉。而 則是在俎中放了肉的 形狀。《說文》俎字却把肉形寫在俎形左敋，已失去原來意義了。141
故唐蘭認為 字在商周時，只讀俎音。但在戰國時期，由於方言或誤讀，變為 宜音。接著字體也一分為二，遂有「宜」、「俎」二字。
王蘊智〈「宜」、「俎」同源證說〉，從殷墟卜辭辭例考察 主要有兩種用法，
一種是作為禮器之名而用其本義，即用於房俎之俎。或作為房俎之稱來專指薦牲 肉這種祭享方式。從字形上、辭例上都應是後世「宜」和「俎」字的同源朮體，
139 沈長雲〆〈《俎亱夭簋》銘文與相關歷史問題的重新考察〉，《人文雜誌》1993 年第 4 期，頁 94-95。
140 周寶宏〆《西周青銅重器銘文集釋》，頁 167-169。
141 唐蘭〆《西周青銅器銘文分付史徵》，頁 155。
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在商付二字尚未完全分化。認為「宜」、「俎」同源，宜亱夨簋之「宜」應為「俎」，
而懿王時付的三年 壺之「 」，應是發生於當時的文字分化。142
王暉承唐蘭與譚戒甫之說，認為「俎」即柤，為《春秋》中沭水與沂水之間 的柤地，即今離山東地界不遠的江蘇邳縣北略偏西之「加口」或作「泇口」。143
沈長雲認為〆
沈長雲認為〆