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探討劉勰的觀點，其次再探討蕭統的觀點。
一‧劉勰的觀察：
按〈對楚王問〉一文，係宋玉與楚襄王間之問答對話。以「楚懷王問於宋玉曰」
開頭，楚襄王質疑宋玉「有遺行與？」即因為有卑劣行為，所以受到諸多士民的 詆毀。其後則「宋玉對曰」：
唯，然，有之。願大王寬其罪，使得畢其辭。客有歌於郢中者，其始曰〈下 里〉、〈巴人〉，國中屬而和者數千人；其為〈陽阿〉、〈薤露〉，國中屬而和 者數百人；其為〈陽春〉〈白雪〉，國中屬而和者不過數十人；引商刻羽，
雜以流徵，國中屬而和者不過數人而已。是其曲彌高其和彌寡，故鳥有鳳 而魚有鯤。鳳皇上擊九千里，絕雲霓，負蒼天，翱翔乎杳冥之上．夫蕃籬 之鷃，豈能與之料天地之高哉？鯤魚朝發崑崙之墟，暴鬐於碣石，暮宿於 孟諸。夫尺澤之鯢，豈能與之量江海之大哉！故非獨鳥有鳳而魚有鯤也，
士亦有之。夫聖人瑰意琦行，超然獨處；夫世俗之民又安知臣之所為哉!3
宋玉自認德行卓越超群，所以自然曲高和寡，難以為俗眾所理解；一如鳳凰之高 與鯤魚之大，無法為燕雀、小魚所認識。此文以對話體構成體製顯而易見，但其 實以對話體構成文體形製者早已有之，如《楚辭》中〈漁父〉、〈卜居〉，又如《莊 子》、《列子》書中寓言故事亦多以設辭問答的形式書寫而成4。換言之，就對話 體的體製而言，宋玉此篇並無異於先秦諸子之作，但何以後來會被認為是「對問」
文類之開創呢？
此一問題，暫且留待後論。在介紹完宋玉的首倡之作以後，劉勰在「選文以 定篇」的部分，又云：
自〈對問〉已後，東方朔效而廣之，名為〈客難〉，託古慰志，疏而有辨。
揚雄〈解嘲〉，雜以諧謔，迴環自釋，頗亦為工。班固〈賓戲〉，含懿采之
3 參見【梁】蕭統編、【唐】李善注：《文選（下）》（台北：五南圖書出版有限公司，民國 88 年 9 月，初版），1123~1124。
4 如章學誠就認為賦體設辭問答的形製，是來自《莊子》、《列子》，云：「古之賦家者流，原本《詩》、
《騷》，出入戰國諸子，假設問對《莊》、《列》寓言之移也。」《莊子》、《列子》的寓言故事多以 問答方式敘述而成，章氏認為這也啟發漢賦的鋪寫方式。參見〔清〕章學誠著，葉瑛校注：《文 史通義》（北京：中華書局，2005 年 11 月，第 1 版），頁 1064。
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華；崔駰〈達旨〉，吐典言之裁；張衡〈應閒〉，密而兼雅；崔寔〈客譏〉， 整而微質；蔡邕〈釋誨〉，體奧而文炳；景純〈客傲〉，情見而采蔚；雖迭 相祖述，然屬篇之高者也。(頁 255)
劉勰按照時代順序，依次舉出宋玉之後八位作家與作品，並指出各自的藝術特 色。而史傳中正好也記載了諸篇作品的創作源由，適足使我們窺知「對問」由 篇而積聚成類的過程。下文細就劉勰所言，加以觀察：
首先關於東方朔（?）之文，《漢書》本傳內記載，武帝朝時「外事胡越，內 興制度」，所以文武臣工皆得所用，而東方朔與枚皋（?）、郭舍人（?）雖在皇帝 左右，但所作所為卻只有「詼啁而已」。其後，「朔上書陳農戰彊國之計，因自訟 獨不得大官，欲求試用。其言專商鞅、韓非之罪也，指意放蕩，頗復詼諧，辭數 萬言，終不見用。朔因著論，設客難己，用位卑以自慰諭。」5東方朔不甘身為 戲弄之臣，所以上陳書信表達國策，且希望獲得重用，然而事與願違，所以寫作 文章，藉由某一客人的問難及自己的回應，用以慰藉本身不得重用的心情。又依 據史料來看，這篇文章起初其並無篇名可言，〈客難〉或〈答客難〉，當為後人取 定之名。
首段以「客難東方朔曰」開頭，客謂蘇秦、張儀輔助萬乘君王，官至卿相又 澤潤後世，然而東方朔修先王之術、讀遍群書且博聞巧智，卻僅得侍郎小官，質 疑其「尚有遺行」。接著，「東方先生喟然長息，仰而應之曰」：
是固非子之所能備也。彼一時也，此一時也，豈可同哉？夫蘇秦、張儀之 時，周室大壞，諸侯不朝，力政爭權，相禽以兵，并為十二國，未有雌雄，
得士者彊，失士者亡，故談說行焉。身處尊位，珍寶充內，外有廩倉，澤 及後世，子孫長享。今則不然。聖帝流德，天下震懾，諸侯賓服，連四海 之外以為帶，安於覆盂，動猶運之掌，賢不肖何以異哉？遵天之道，順地 之理，物無不得其所；故綏之則安，動之則苦；尊之則為將，卑之則為虜；
抗之則在青雲之上，抑之則在深泉之下；用之則為虎，不用則為鼠；雖欲 盡節效情，安知前後？夫天地之大，士民之眾，竭精談說，並進輻湊者不 可勝數，悉力募之，困於衣食，或失門戶。使蘇秦、張儀與僕並生於今之 世，曾不得掌故，安敢望常侍郎乎！故曰時異事異。（頁 2864～2865）
「彼一時也，此一時也。」戰國爭雄，雌雄未定，故游士有立功之機；今則四海 一家，朝廷獨尊，賢才無用武之地。既然如此，賢與不肖也就無甚差別，想要出
5 〔漢〕班固撰，〔唐〕顏師古注：《新校漢書集注》（台北：世界書局，民國 67 年 11 月，三版），
頁 2863～2864。本節所引《漢書》原典皆從此書，故其後僅於引文後標示頁碼，不再另行注釋。
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人頭地所憑恃者不是自身的能力，而全然關係於「聖帝」之上意。縱使蘇秦、張 儀在世，也難以位居高位建立功業，但仍有士民不察天理、不辨時勢，仍舊汲汲 營營努力爭用，下場往往極為潦倒慘敗。
揚雄(53BC~18AD)之文，依據《漢書》本傳所言，哀帝朝時董賢等人獲得重 用，且依附這些大臣者亦得以位居厚薪高官。而「時雄方草《太玄》，有以自守，
泊如也。或嘲雄以玄尚白，而雄解之，號曰〈解嘲〉。」（頁 3565～3566）則此 篇是為揚雄回應外人嘲笑，並對人解釋何以自己要淡泊自處，甘於黯淡的原因。
首段以「客嘲揚子曰」開頭，謂士生於明世，應當建功立業，積極作為，而揚子 不得重用，所作《太玄》雖精奧，終不能改其落拓，原因何在？接著，「揚子笑 而應之曰」：
客徒欲朱丹吾轂，不知一跌將赤吾之族也！往者周罔解結，群鹿爭逸，離 為十二，合為六七，四分五剖，並為戰國。士無常君，國亡定臣，得士者 富，失士者貧，矯翼厲翮，恣意所存，故士或自盛以橐，或鑿坏之遁。是 故騶衍以頡亢而取世資，孟軻雖連蹇，猶為萬乘師。今大漢左東海，右渠 搜，前番禺，後陶塗。東南一尉，西北一候。徽以糾墨，製以質鈇，散以 禮樂，風以詩書，曠以歲月，結以倚廬。天下之士，雷動雲合，魚鱗雜襲，
咸營于八區，家家自以為稷契，人人自以為咎繇，戴縰垂纓而談者皆擬於 阿衡，五尺童子羞比晏嬰與夷吾；當塗者入青雲，失路者委溝渠，旦握權 則為卿相，夕失勢則為匹夫；譬若江湖之雀，勃解之鳥，乘雁集不為之多，
雙鳧飛不為之少。昔三仁去而殷虛，二老歸而周熾，子胥死而吳亡，種、
蠡存而粵伯，五羖入而秦喜，樂毅出而燕懼，范雎以折摺而危穰侯，蔡澤 雖噤吟而笑唐舉。故當其有事也，非蕭、曹、子房、平、勃、樊、霍則不 能安；當其亡事也，章句之徒相與坐而守之，亦亡所患。故世亂，則聖哲 馳騖而不足；世治，則庸夫高枕而有餘。（頁 3567～3568）
謂昔日戰國之時，君主求士，因此賢士崢嶸於彼時，故有眾多豪傑建功之事垂傳 青史；此時大漢安定四方，文教興盛，已然臻於郅治，無勞賢能之人多費心力。
但士人卻猶然自視高才賢能，奮然求用期望一展抱負，豈知仕途凶險不可逆料，
生死得失也只在朝夕之間。要之，時世變化至今，英雄豪傑已經失去舞台，縱使 充斥庸夫，也無害於盛世。且「炎炎者滅，隆隆者亡」，為避免盛及而衰，福盡 禍至，所以寧可知默守道，寂寞黯淡。客人之後又問：「然則靡玄無所成名乎？
范、蔡以下何必《玄》哉？」（頁 3572）揚子回答，既然生不逢時，懷才難遇，
無法建立功名與前賢如蘇秦、張儀、蔡澤、范睢諸人等齊，所以只得「默然獨守 吾《太玄》」6。
6 〈解嘲〉歷數古今豪傑得時、失時一段：「范睢，魏之亡命也，折脅拉髂，免於徽索。翕肩蹈
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班固（32~92）之文，依據《後漢書》本傳所載，肅宗朝時皇帝雅好文章，
班固雖因此得以親近，並獲得豐厚賞賜。然而「固以二世才術，位不過郎，感東 方朔、揚雄自論，以不遭蘇、張、范、蔡之時，作〈賓戲〉以自通焉。」7則班 固以為以其父、子二人才學，兩代竟都不過侍郎小官，且自覺地擬效東方朔與揚 雄而作此篇。首段以「賓戲主人曰」開頭，謂古人以立德立功為先，立言著作實 為餘事，然而主人空負才幹，潛藏讀書，何不積極作為使留名萬古？接著，「主 人逌爾而笑曰」：
若賓之言，所謂見世利之華，闇道德之實，守窔奧之熒燭，未仰天庭而睹 白日也。曩者王塗蕪穢，周失其馭，侯伯方軌，戰國橫騖，於是七雄虓闞，
分裂諸夏，龍戰虎爭。遊說之徒，風颮電激，並起而救之，其餘猋飛景附，
霅煜其間者，蓋不可勝載。當此之時，搦朽摩鈍，鉛刀皆能一斷，是故魯 連飛一矢而蹶千金，虞卿以顧眄而捐相印。夫啾發投曲，感耳之聲，合之 律度，淫 而不可聽者，非韶夏之樂也。因勢合變，遇時之容，風移俗 易，乖迕而不可通者，非君子之法也。及至從人合之，衡人散之，亡命漂 說，羈旅騁辭，商鞅挾三術以鑽孝公，李斯奮時務而要始皇，彼皆躡風塵 之會，履顛沛之勢，據徼乘邪，以求一日之富貴，朝為榮華，夕為憔悴，
福不盈眥，禍溢於世，凶人且以自悔，況吉士而是賴乎？且功不可虛成，
名不可以偽立，韓設辨以激君，呂行詐以賈國。說難既遒，其身乃囚；秦 貨既貴，厥宗亦墜。是以仲尼抗浮雲之志，孟軻養浩然之氣，彼豈樂為迂 闊哉？道不可以貳也。方今大漢洒埽群穢，夷險芟荒，廓帝紘，恢皇綱，
基隆於羲農，規廣於黃唐；其君天下也，炎之如日，威之如神，函之如海，
養之如春。是以六合之內，莫不同源共流，沐浴玄德，稟仰太龢，枝附葉 著，譬猶草木之植山林，鳥魚之毓川澤，得氣者蕃滋，失時者零落，參天
養之如春。是以六合之內，莫不同源共流，沐浴玄德，稟仰太龢，枝附葉 著，譬猶草木之植山林，鳥魚之毓川澤，得氣者蕃滋，失時者零落，參天