二．〈雜文〉與〈諧讔〉的關係：

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上文提及〈諧讔〉在〈雜文〉，是被劉勰視為文士不應著力太深的體類；其實〈諧讔〉在〈雜文〉之後，而所謂「諧」是指「辭淺會俗」，即淺顯通俗，使人易解的語言；「讔」則是「遯辭以隱意，譎譬以指事」（頁 275），即曲言以表意的文辭。除了說明「諧」、「讔」本身的性質之外，劉勰認為兩者最重要功能在於諷喻當政，使其知所警惕；或因局勢緊急，能靈敏權變，巧妙應答以成就事功；

並非單純的笑鬧玩樂，否則就是敗壞道德毫無可取。

先看劉勰所論「諧」文所舉之例：

昔齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄讌集，而宋玉賦〈好色〉；意在微諷，

有足觀者。及優旃之諷漆城，優孟之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，

其流易弊。於是東方、枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆嫚媟弄，故其自稱為賦，迺亦俳也，「見視如倡」，亦有悔矣。至魏文因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃笑衽席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳醜婦之屬，束皙賣餅之類，尤而效之，蓋以百數。（頁 275）

淳于髠（？）以酒量勸告齊威王戒除長夜之飲、優旃（？）以蔭室勸告秦二世放棄漆城之意，俱見《史記‧滑稽列傳》之中²⁶，另外宋玉（?）作〈登徒子好色賦〉諷刺楚王不宜淫亂，凡此文辭雖詼諧淺俗但意義嚴正，為諧語之正體；否則即為偏體，亦有源流可溯，較早如西漢時代東方朔（?）、枚皋（？）等語言侍從，

其為取樂帝王所說的笑鬧言辭以及辭賦，再如曹丕(187～226)所編纂的笑書之內容、薛綜（?～243）創作出取笑他人的輕挑言辭，最後如潘岳（247～300）〈醜婦賦〉、束皙(263～302)〈餅賦〉之類，都以揶揄嘲笑為樂，凡此都喪失了莊嚴的精神及政教意義，無不為諧語之偏體。

26 《史記》〈滑稽列傳〉載「淳于髡者，齊之贅婿也。長不滿七尺，滑稽多辯，數使諸侯，未嘗屈辱。」時齊威王喜隱，又淫樂長夜之飲，沈湎不治，國危百官不敢為諫，淳于髡說之以隱曰：

「國中有大鳥，止王之庭，三年不蜚又不鳴，不知此鳥何也？」王曰：「此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人。」是乃朝諸縣令長七十二人，賞一人，誅一人，奮兵而出。諸侯振驚，

皆還齊侵地，威行三十六年。又「優旃者，秦倡侏儒也。善為笑言，然合於大道。」秦二世立，

欲漆城，優旃曰：「善。主上雖無言，臣固將請之。漆城雖於百姓愁費，然佳哉！漆城蕩蕩，寇來不能上。即欲就之，易為漆耳，顧難為蔭室。」於是二世笑之，以其故止。

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又論讔語：

昔還社求拯於楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧於魯人，歌佩玉而呼庚癸；

伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬託辭於龍尾，臧文謬書於羊裘；隱語之用，被於紀傳……漢世《隱書》十有八篇，歆、固編文，錄之賦末。昔楚莊齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏代以來，頗非俳優，而君子嘲隱，化為謎語。（頁 276）

讔語其實就是謎語，不直言其意而以文辭射之，有賴閱聽者識其機要，才能曉悟會通。雖說自《漢書‧藝文志》〈詩賦略〉中就有相關著作的集結，不過劉勰以

《左傳》中楚大司馬申叔以麥麴、枯井作為暗示，援救蕭大夫還無社，及魯大夫與吳大夫申叔儀以佩玉、庚癸暗示糧食所在，以及其他見諸史冊的故事²⁷，說明

27 還無社之事，載於《左傳．宣公十二年》：「楚子伐蕭，還無社與司馬卯言，號申叔展。叔展曰：『有麥麯乎？』曰：『無。』『有山鞠窮乎？』曰：『無。』『河魚腹疾，奈何？』曰：『目於眢井而拯之。』『若為茅絰，哭井則已』明日，蕭潰，申叔視其井，則茅絰存，號而出之。」依據杜預所注，蕭大夫即還無社，而司馬卯與申叔展皆為楚大夫。楚國即將攻伐蕭國，司馬卯與申叔展因與還無社有交情，所以以讔語暗示他避難於枯井，屆時再以哭聲為號，拯救還無社出井。又叔儀之事，載於《左傳．哀公十三年》：「吳申叔儀乞糧於公孫有山氏，曰：『佩玉繠兮，余無所繫之．旨酒一盛兮，余與褐之父睨之。』對曰：『粱則無矣，粗則有之．若登首山以呼曰：庚癸乎！則諾。』」按杜預所注，申叔儀為吳大夫，公孫有山為魯大夫，兩人為舊交。申叔儀以讔語求糧於公孫有山，公孫有山也以讔語回應，謂雖無精糧，但可以供給粗糧與水。伍舉之事，《史記．楚世家》有較詳細的記載，云莊王即位三年，不出號令，日夜為樂，令國中曰：「有敢諫者死無赦。」之後伍舉入宮說以讔語曰：「有鳥在於阜，三年不蜚不鳴，是何鳥也？」楚莊王答曰：

「三年不蜚，蜚將沖天；三年不鳴，鳴將驚人。舉退矣，吾知之矣。」是楚莊王知伍舉諷刺之意，

即將停止淫樂，振奮作為。齊客之事見於《戰國策．齊策》，云靖郭君不顧眾人勸止，欲築薛城，

齊人有請見者，曰：「臣請三言而已，過三言，臣請烹。」靖郭君因見之，客趨進曰：「海大魚。」

因反走，靖郭君曰：「請聞其說。」客曰：「君聞大魚乎？網不能止，繳不能過。蕩而失水，螻蟻得意焉．今夫齊，亦君之海也，君長有齊，奚以薛為？君失齊，雖隆薛城至於天，猶無益也。」

齊客讔語之意，以為靖郭君長保齊國才是上策，否則就算薛城築成，也無益於前途。莊姬之事，

見於《列女傳》，云楚襄王好歌樓臺榭，莊姪則以讔語告曰：「大魚失水，有龍無尾，墻欲內崩，

而王不視。」襄王不能會意，又告知曰：「大魚失水，王離國五百里也，樂之於前，不思禍之起於後也。有龍無尾者，年既四十，無太子也。國無弼輔，必且殆也。墻欲內崩，而王不視者，禍亂且成，而王不改也。」意謂楚襄王敗壞國政，又無子嗣，即將有如失水的大魚。臧文之事，亦

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讔語之用，實關乎軍國大事以及諷勸惕勵，能掌握此要義以鑄文辭，即為讔語之正體；否則即為「頗似俳優」的偏體，比如東方朔以及魏代文人，專以謎語互為影射嘲弄，嬉笑怒罵之餘，不存任何道德價值，當然不足取論。

按照劉勰所分別，雖然有「諧」與「讔」兩種文辭類型的差異，但從實際上的例子來看，「諧」與「讔」許多時候，往往是相互結合的。《史記‧滑稽列傳》

中的侏儒淳于髡，或是《戰國策》中齊客、伍舉所言，既是語言質樸的「諧」，又是令人費解的「讔」，一旦會意後，則可感作者的幽默機智。但不論是「諧」

或「讔」，這些擅長於構思謎語、以逞辭為樂的侏儒，或是宋玉之流的語言侍從之臣，其實本身就是製作淺俗趣味之韻語文辭的能手，且又嫻熟於以文辭「詠物」

或「體物」的本領²⁸，其所作縱然篇幅長短並不一致，但本身往往多是語句協韻的賦體形式²⁹，更不用說〈登徒子好色賦〉、〈醜婦賦〉、〈餅賦〉這些確確實實就屬於「賦」的篇章。總之，由實際作品看來，諧語及讔語，無論篇幅大小，大多能歸屬於「賦」範圍之內。

然則，劉勰也注意到，《漢書‧藝文志》〈詩賦略〉中有「隱書十八篇」。在本章第一節也提及，這些來自民間、作者不詳且語言淺俗的謎語，在漢人看來其

見於《列女傳》，言魯國臧文仲出使於齊，齊國拘之且欲興兵襲魯，臧文仲使人託書於魯君，書云：「歛小器，投諸台，食獵犬，組羊裘，琴之合，甚思之。臧我羊，羊有母，食我以桐魚，冠纓不足帶有餘。」魯君得書，君臣共論而不能知書中文辭之意，唯臧文仲之母能解，於是召而問之，其母曰：「歛小器，投諸台，言取郭萌，內之於城中也。食獵犬，組羊裘，言趣饗戰闘之士而繕甲兵也。琴之合，甚思之者，言思妻也。臧我羊，羊有母，是告妻善養母也。食我以桐魚，

桐者其文錯，錯者所以治鋸，鋸者所以治木也，是有木治繫於獄矣。冠纓不足，帶有餘，頭亂而不得梳，饑不得食也。故知吾子拘而有木治矣。」意謂臧文仲暗示自己被捕下獄及思親之意，又言齊國正整軍待發。

28 讔語固然是詠物，辭賦中的鋪排亦是一種詠物，換言之，「詠物」或「體物」，讔語的表現手法與賦的技巧是異曲同工的。相關說明，參見周鳳五：〈由《文心》《辨騷》、《詮賦》、《諧讔》論賦的起源〉，收入中國古典文學研究會主編：《文心雕龍綜論》（台北：臺灣學生出局，民國 75 年 5 月，初版），頁 403～405。

29 關於先秦時代賦與諧讔的交集，參見簡宗梧老師：〈賦與隱語關係之考察〉，《逢甲人文社會學報》第 8 期（2004 年 5 月），頁 40～42。另外，宋玉雖然貴為宮廷文人，不過卻常被楚王以「小臣」稱呼之，而「小臣」一詞，在《周禮》記載中，正是一種服侍君王、隨身僕役的貼身小官，

地位極卑微，大概也與侏儒差異不大，唯宋玉之流擅長言辭，略不同於一般小臣罷了。相關說明，

參見鄒文倩：《中國文體功能研究─以漢代文體為中心》（上海：上海三聯書店，2010 年 1 月，

初版），頁 220～222。

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實盡為「雜賦」之屬，亦即直接以「賦」來看待，所以歸入「賦」類範圍之中。

可是，劉勰卻不在〈詮賦〉中對這些賦體之作進行分析，亦不於〈雜文〉中與「對問」（含設論）、「七」與「連珠」或其他體類並論，特立〈諧讔〉一篇以發明之。

這就意謂「雜」的實際文學範圍，已經出現改變；換言之，諧語及讔語從原本漢人的「雜賦」領域中出走，到了《文心雕龍》總算不再被歸屬於「雜」的文類之中。但縱使擺落了「雜」的標籤，卻未必意謂其價值有所提升。是以如前所言，

劉勰認為「諧」乃「本體不雅，易生流弊」；「讔」則自漢、魏以降，多如俳優之作。所以在本篇篇末贊語，劉勰總結的說：

古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄菅蒯。會義適時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。(頁 277)

強調不論是讔語或諧語，其價值應當展現在與國家政治關連的緊要關頭，適時使用可以醒人心思，進而扭轉局勢。若不如此，只用於損人取樂，則不僅毫無價值，

甚至嚴重的敗壞道德而已。

在文檔中古代「雜文」的演變─從《文心雕龍》、《昭明文選》到《文苑英華》 - 政大學術集成 (頁 110-114)

二． 〈雜文〉與〈諧讔〉的關係：

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