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要之，敵之存在，會使人居安思危，惕勵自勉；倘若因敵去而欣然自喜，不免怠 慢疏忽，一旦災禍突起，因為毫無防備之力，必然迅速招致滅亡。有感於此，所 以作此文以警戒。
由〈五誡〉、〈口兵誡〉、〈敵誡〉看來，前兩篇都在借器物以譬喻，或引伸出 道理，其意在砥礪君子之品德；後篇雖與器物無關，直陳警戒之意，發人警醒。
各篇皆有序以說明作意，但就主要內文而言，篇幅皆頗簡短，又多以四言句式搆 辭，時而押韻；如此看來，文章主體與傳統之「箴」幾無差異，但不以「箴」為 名而已。
（二）．無韻之「誡」：
無韻之「誡」，包含韓愈〈守誡〉、劉禹錫〈猶子蔚適衛誡〉及柳宗元〈三誡〉，
三篇依次言之：
〈守誡〉，譏刺王公大人不重邊防，一旦亂事發生，恐有滅國之虞。云：
今之人有宅於山者，知猛獸之為害，則必高其柴楥，而外施窞穽以待之；
宅於都者，知穿窬之為盗，則必峻其垣墻，而内固扄鐍以防之。今之通都 大邑，介於屈強之間，而不知為之備。噫！亦惑矣。野人鄙夫能之，而王 公大人反不能焉？豈材力有不足歟？蓋以為不足為而不為耳……天下之 禍，莫大於不足為而不為，材力不足次之，不足為者，敵至而不知。材力 不足者，先事而思，則其於禍也有間矣……嗚呼！胡知之而不為之備乎哉？
賁育之不戒，童子之不抗；魯鷄之不期，越鷄之不支。12
居於山邊畏懼猛獸為害，必設柵欄、掘陷阱以防範，若居於都市，恐盜賊為患，
亦必增高屋牆、鞏固門戶以抵禦。此皆鄙夫所能之常識，不待高明巧智者能為知。
而在與外族往來頻繁的中國大都，官員居然不設防備，又並非無能為力，而是以 為根本不必如此。既然如此，一旦動亂爆發，恐怕猝不及防，導致大難。外族兵 力強大，領土廣闊，中國邊境又無天險地塹足為防備，而彼朝夕舉踵引頸，冀望 天下有亂時，得以伺機進犯，其兇暴實在猛獸盜賊之上。孟賁、夏育雖為勇士，
倘若毫無防備，則童子可以侵犯；魯雞雖大，一旦毫無警覺，則小如越雞可以襲 擊。總之，喪失警覺失於戒備，遲早導致滅亡。
12 〈守誡〉全文參見〔宋〕李昉等編：《（重編影印）文苑英華》（台北：大化書局），頁 858。
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〈猶子蔚適衛城誡〉，此為作者姪兒劉蔚（？）即將前往越州，就任承相元 稹幕僚之前，「重競累媿，懼貽叔父。羞今當行，乞辭以為戒。」13既請訓示於作 者，所以作此文以勸勉之。云：
若知彝器乎？始乎斵輪，因人規矩，中度外枵，然而有容者，理膩質堅，
後加密石焉。風戾日晞，不剖不聲，然後青黄之，鳥獸之，餙乎瑶金，貴 在清廟，其用也羃以養潔，其藏也櫝以養光。苟措非其所，一有毫髪之傷，
儡然與破甑為伍矣。汝之始成人，猶器之作朴，是宜力學為礱斵，親賢為 青黄，睦僚友為瑶金，忠所奉為清廟，盡敬以為羃，慎微以為櫝，去怠以 護傷，在勤而行之耳……凡大位未嘗曠，故世多貴人。唯天爵并者，乃可 偉耳。夫偉人之一顧，踰乎華章，而一非亦慘乎黥刖。行矣慎諸！吾見垂 天之雲，在爾肩掖間矣……丞相，吾友也。汝事所從，如事諸父，借有不 如意，推起敬之心以奉焉無忽。
是則彝器之作，必先取乎良木，加以規矩，然後刻之磨之，再圖繪以花草、鳥獸，
又裝飾以金玉，方能用於清廟，且收藏於布幕、木櫝之中。一旦稍有損傷，此器 將與破甑無異。至於為人亦猶製器,，必須勤學求道、親賢睦友，加諸謹慎誠敬，
則可以行於世。又言企慕高位，固然必須遇有貴人，始能拔擢高昇，其實顯要之 位未曾缺乏，唯具備道德才學者，才能真正勝任。又蒙受當世賢哲之褒，貴於華 章，貶則重於刑罰，所以必須謹慎言行，才會有光明前程。最後勉勵其姪，必須 恭敬侍奉長官，不可懈怠疏忽。
〈三誡〉其實包含三篇短文，是後世頗為傳頌的寓言名篇14。作者有序言：「吾 恆惡世之人，不知推已之本，而乘物以逞，或依勢以干，非其類出技，以怒強竊 時以肆暴，然卒迨于禍。有客談麋、驢、鼠三物，似其事，作〈三戒〉。」15認為 世人不知自省，汲汲營營、貪求好欲，又或仗恃為非作歹，終於咎由自取，導致
13 〈猶子蔚適衛城誡〉全文參見〔宋〕李昉等編：《（重編影印）文苑英華》（台北：大化書局）， 頁 859。「猶子」即兄弟之子，典出《禮記．檀弓上》。劉蔚為劉禹錫從兄之子。參見陶敏、陶紅 雨校注：《劉禹錫全集編年校注》（長沙：岳麓書社，2003 年 11 月，第 1 版），頁 1091。
14 顏瑞芳就說：「先秦寓言大多穿插於論述之中，因此故事情節多相當簡略。柳宗元筆下的寓言 則多單獨成篇，一則故事構成一篇獨立的文章，表達一個中心思想，因而可以更從容地塑造角色，
鋪展情節，提高故事的生動性。」而柳宗元的寓言創作中，最具盛名的就是〈三誡〉，在宋、明 時代，都有對之模擬而創作者。相關說明，參見氏著：〈柳宗元《三戒》對後代寓言的影響〉，《中 國學術年刊》第 20 期（民國 88 年 3 月），頁 377。
15 〈三誡〉全文參見〔宋〕李昉等編：《（重編影印）文苑英華》（台北：大化書局），頁 859。
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滅亡，因此藉由麋、驢、鼠三物作文以告誡世人；所以有〈臨江之麋〉、〈黔之驢〉、
〈永某氏之鼠〉三篇。
〈臨江之麋〉，云：
臨江之人，畋得麋霓，攜歸畜之。入門，群犬垂涎，揚尾皆來，其人怒撻 之。自是日抱就犬，習示之，使勿動，稍使與之戲。積久，犬皆如人意。
麋稍大，忘己之麋也；以為犬良我友，牴觸偃仆益益狎。犬畏主人，與之 俯仰甚善，然時啖其舌。三年，麋出門外，見外犬在道，甚眾，走欲與為 戲，外犬見而喜且怒，共殺食之，狼藉道上，麋至死不悟。
臨江之人偶得一麋鹿，攜歸畜之。入門，群犬垂涎揚首，紛紛前來，卻為主人捶 撻。麋鹿因為長期與狗相處，將之視為己類，甚與之嬉戲，狗雖覬覦麋鹿，終究 因懾於主人威勢，不敢襲擊。麋鹿於外遭遇群犬，以為野犬可以親近，於是遭到 眾犬瓜分吞噬，而麋鹿致死不知為何為犬類所殺。
〈黔之驢〉，云：
黔無驢，有好事者，船載以入；至則無可用，放之山下。虎見之，龐然大 物也，以為神。蔽林間窺之，稍出近之，憖憖然莫相知。他日，驢一鳴，
虎大駭遠遁，以為且噬已也，甚恐！然往來視之，覺無異能者，益習其聲，
又近出前后，終不敢搏。稍近益狎，蕩倚衝冒。驢不勝怒，蹄之。虎因喜 曰：「技止此耳！」因跳踉大闞，斷其喉，盡其肉，乃去。噫！形之龐也，
類有德；聲；之宏也，類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏卒不敢取，今 若是焉，悲夫！
言黔地無驢，有人攜之入於黔地，放於山下。猛虎先懾於驢之大形，竟以為神，
窺伺叢林之間，又被驢鳴所驚嚇，以為將為之所噬。之後，則習慣於驢鳴，雖不 再驚恐，但仍不敢相博。更後，猛虎接近並觸怒驢，發現驢猶然只能怒鳴踢蹄，
最後為猛虎所殺，食盡其肉。作者因此感嘆，以為驢空有龐大身形及宏亮叫聲，
起先還能驚嚇猛虎，最後竟慘遭吞噬。虛有其表，不能避禍，可謂悲哀。
〈永某氏之鼠〉，云：
永有某氏者，畏日，拘忌異甚。以為己生歲直子，鼠，子神也，因愛鼠，
不畜貓犬，禁僮勿擊鼠。倉廩庖廚，悉以恣鼠不問。由是鼠相告，皆來某 氏，飽食而無禍。某氏室無完器，椸無完衣，飲食大率鼠之餘也。晝累累 與人兼行，夜則竊齧鬥暴，其聲萬狀，不可以寢，終不厭。數歲，某氏徙
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居他州。後人來居，鼠為態如故。其人曰：「是陰類惡物也，盜暴尤甚，
且何以至是乎哉？」假五六貓，闔門，撤瓦灌穴，購僮羅捕之。殺鼠如丘，
棄之隱處，臭數月乃已。嗚呼！彼以其飽食無禍為可恆也哉！
言某人甚為迷信拘忌，因為其子屬鼠，所以愛鼠，不畜貓犬，導致倉廩庖廚，鼠 輩橫行。群鼠奔相走告，以此地為安樂穴窩，所以愈聚愈多，乃至不懼於人；主 人家具衣物等等，亦任憑齧之啃之，聲音之大足以擾人睡眠。其後，此人遷居他 處，房屋於是易主，新主訝異於鼠輩如此肆虐橫行，所以借貓、人之力合而捕殺，
鼠屍積聚如山，腐臭之味竟然數月不散。作者感嘆：鼠輩如此貪得無厭，或能苟 安一時，豈可長久無禍？
由上述〈守誡〉、〈猶子蔚適衛誡〉及〈三誡〉三篇看來，雖皆名之為「誡（戒）」，
也同樣都在議論並強調警戒懼慎之意，不過都以散文成篇，文中對於記述故事亦 頗詳贍生動，顯與近似於「箴」的有韻之「誡（戒）」，體貌並不相同，反而接近 於「論」或「記」；所以這些篇章儘管以「誡」為篇名，但後世往往認為應當歸 於「辨論」或其他說理、敘事性質的文學體類16。但在《文苑英華》編輯群看來 並不然，必是認為既有「誡」名，所以無論有韻、無韻，皆可併成一類，所以「雜 文‧箴誡」才會出現成群的「誡」名篇章。
縱貫來看，「誡（戒）」體類雖自六朝有之，本指涉為君、父告誡臣、子的書 信，但演變至後代指涉對象已然迥異。其中有以短篇韻語成篇者，則文體近似於
「箴」；或以散文搆辭者，則文體近似於「論」、「記」等；儘管流變如此，「誡（戒）」 用在傳達警戒惕勵之意，則未曾改變。
更進一步，我們可以嘗試說明「誡（戒）」與「箴」的關係：「誡（戒）」與
「箴」一樣具有警戒惕勵之意，但「誡」能以散文或韻語構成體製，不似「箴」
必為短篇韻語。徐師曾（1546～1610）《文體明辨》對此就說：
按《字書》云：「戒者，警敕之辭，字本作誡。」文既有箴，而又有戒，
則戒者，箴之別名歟？《淮南子》載〈堯戒〉曰：「戰戰慄慄，日謹一日，
16 以〈守誡〉而言，內容既在討論邊防守備之事，異於一般勸世銘文，又全篇以散文寫成，與 箴、銘作品韻文體式又不相同，所以王基倫就認為應當歸入「辨論」，〈三誡〉王基倫也認同錢穆
「顯然介乎雜記與雜說之間」，馮書耕、金仞千「皆為記敘體，不得以存戒惕之意，而入箴銘，
「顯然介乎雜記與雜說之間」，馮書耕、金仞千「皆為記敘體，不得以存戒惕之意，而入箴銘，