第二章 錢穆先生對陽明學之肯定
第五節 「事上磨練」與「必有事焉」－王學之真精神
如前所述，錢穆先生認為陽明以「知行合一」以及「致良知」之教，便結合 了北宋以來，乃至二程所持「敬以直內、義以方外」的工夫論。伊川、朱子提出 了「涵養須用敬，盡學在致知」的主張，但程朱有不免太過重視外在的部分，向 外去尋求眾理。然而程朱所指示的這條路畢竟太難了，非人人可學而至。因此才 有象山、陽明起而對朱子學做一反思。象山立說則不免「易簡」，不如陽明之「良 知」學來得透徹明白、含攝更深更廣。陽明不僅以良知之學，兼融了「敬、義夾 持」分為二的工夫論，更解決了朱子、象山兩人之問題爭辯。
陽明五十歲以後，專提「致良知」，用「致良知」三字括盡其學問之精神與真 義。且陽明講「致良知」，亦強調「必有事焉」，而不說「勿忘物助」。便是要致此 良知於事事物物上，落落實實的去做，不要欺瞞它，善念善行自然得以從中培養，
而人之私欲也能一日日給消融了，此便是所謂的「格物」。因此陽明並不贊同學者 只於靜中存養，更要在人事上去磨練，方能徹頭徹尾不流於空疏，陽明云：
除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至 富貴、貧賤、患難、生死，皆事變也。事變亦只在人情裡，其要旨在致中 和，致中和只在謹獨。73
因此陽明的「事上磨練」，即是於人情事理上磨練自家心性，喜怒哀樂、視聽言動、
富貴貧賤、生死患難皆是人事也。而此事變亦只是在人情之中，故陽明說要致中 和，而致中和只是在謹獨。謹獨只是為了誠意，只要能誠其意，便可盡了是非好 惡之誠，因此遇事即可表現出適宜的應對進退。因此錢穆先生說：「陽明所謂的事 上磨練，也只是磨練自己一心的喜怒哀樂。換一句話說，便是磨練自己良知的感 應。便是磨練此知行合一之本體。」74《傳習錄》上又錄：
問：靜時亦覺意思好，才遇事，便不同，如何？先生曰：是徒知靜養，而 不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒，人須在這上磨，方立得住。方能 靜亦定，動亦定。75
陽明學的重心，在教人於事上磨練自家心性，靜坐澄心指是要使此心能夠安定不 躁動。但並非只知靜坐澄心便是王學之重心，陽明更加重視知後的行，重視後天 的實踐，而良知不僅只有能知是非善惡，更有一股道德實踐必然性的動能，這也
73 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年 12 月，頁 22。
74 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 76。
75 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年 12 月，頁 17。
是陽明學最為要緊之處。因此陽明後學，主張於靜中先求一個良知之本體，或主 張「現成良知」說，而忽略了於行之中，自然能見良知日益精明，此都非陽明當 初指點之真路子。
因此錢穆先生認為整個陽明學的重心與精彩之處，便是在於陽明非常強調良 知學必須得落實在人情事理上的實踐，方是陽明所親切指點的正路。因此陽明才 會有「事上磨練」，正是希望人之道德本心與良知能夠於萬事萬物之上作用，並且 於心與物之間，點出了一個「感應」之說。陽明說良知要作用於人情世故，便是 要人於在事理上磨練自家心的感應，而能使人之道德心能夠遍潤萬物。人心如鏡，
於磨練之中，便能使心更加清明透徹；而此清明透徹之心照應於天地萬物之後，
亦便可以自然產生是非好惡之判斷。因此陽明說過：
聖人之心如明鏡，只是一箇明。隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，
未照之形先具者。只怕鏡不明，不怕物來不能照。76
目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之 臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。
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由此兩條可看出，陽明說心如明鏡，心若清澈明亮自然能照應萬物，心不能照應 只因為被私欲給障蔽，故只要時時於心上做工夫，行善去惡即能恢復此心之大明。
故陽明說只怕心不明，不怕物來不能照。能以這種心的感應，作用於物上，人心 便能自然的反應出是非善惡，故心與物之間的感應，即如同陽明所說脫離不了人 心的是非好惡，人心知是非善惡，即可自然產生對事物的好惡，而能夠知是非便 可以盡了萬事萬變，故天理只是吾人心中的好惡之誠的自然表現而已。
此處又可隱約見得陽明對於天地萬物為一體之看法，大體來說，陽明是比較 偏向走在象山的路子上，象山、陽明主張向內心去體證天地萬物為一體；而伊川、
朱子則較偏向外去窮索物理。因此陽明言天地萬物為一體，是以人之道德本心去 遍潤萬物。且明道亦曾說過：「仁者渾然與物同體。」「仁者以天地萬物為一體。」
等話，因此陽明說天地萬物為一體，其實遠承明道，且陽明自身亦有親切之體認，
故能於明道未發揮之處，指點得更加透徹。
且陽明於心與物之間，點出了一個「感應」出來，因此人與天地萬物為一體，
其實也只是於人心之「感應」中體認。而此種心之感應遇物便能有所感，因此當 心與物接，則心物兩者同時皆有了意義，而不再只是分為二物。因此《傳習錄》
記載道：
76 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年 12 月，頁 17。
77 明．王陽明：《傳習錄下》，臺南：大夏出版社，1993 年 12 月，頁 149。
先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹，在深山 中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同 歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心 外。」78
此條記載為《傳習錄》當中極為重要的一條，說明心物不二、心外無物。按理來 說，心與物確實是分為二物，此花於岩中自開自落，與吾人之心何關？而陽明此 處卻是著重在心與物之間的感應之上來說，吾心與物相接，則心便能所有感應，
因此物便能在心中產生了意義，可知此花並非獨立於心之外而自開自落，一旦與 心相接，便能明白起來，而具有某種意義，陽明所說的心外無物大抵是如此。因 此錢穆先生這樣說道：「似乎陽明語意所重，仍只是在『看』與『未看』上，仍只 是在心與物的感應上。捨卻你的一看，非但不見有花樹，也何從見有你此心？」79
《傳習錄》又錄：
可知充塞天地中間，只有這個靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便 是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰 去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地鬼神萬物，離卻 了我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻了天地鬼神萬物，
亦沒有我的靈明，如此便是一氣流通的，如何與他間隔得？80
陽明說，人此道德本心即是天地的心，而人此心只是一個靈明，亦即是一種感應。
正因為人心能有此感應，便能有感於天地鬼神萬物，而表現出應有的態度與價值。
而此處陽明所說，似乎也能符合《易傳》中所言：「夫大人者，與天地合其德，與 日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。」
之精神。雖然此處隱含著一種極端唯心論的思想，亦是錢穆先生後來對於陽明有 所批判的地方。然陽明此說雖然已經將良知給過分提高了，恐存在著天地萬物皆 從我良知發出的弊病。但仍有值得注意之處，陽明此處一再強調心物不可分為二 的立場，沒有了我的靈明，則天地萬物不足為天地萬物；然離卻了天地萬物，我 心亦無從可見。因此心與物兩者結合為一，密不可分。故陽明說良知，定要講「知 行合一」，又說「致良知」，還要說「事上磨練」、「必有事焉」。陽明立意原先甚好，
但一講到良知乃是天地萬物之主宰，流弊也從此產生了。
從這裡可知曉，陽明立說雖偏向象山而主「心即理」，但卻並非完全忽略了外 在之物的部分，只從心上去講物，因此心與物之間的隔斷於陽明學之中給打併為 一了，折衷了朱、陸。因此陽明如此指點，便不會如朱子一般，強調「格物致知」
78 明．王陽明：《傳習錄下》，臺南：大夏出版社，1993 年 12 月，頁 148。
79 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 74。
80 明．王陽明：《傳習錄下》，臺南：大夏出版社，1993 年 12 月，頁 174-175。
而生弊病。且若是離卻了物，則此心將亦無從見得。故陽明言心、言良知，並沒 有脫離人情事物上去尋一個良知本體，而是要人能夠在「事上磨練」之後，做克 己省察之工夫，待將心中的邪念私欲給去除之後，方能見此心體之大明。而在這 一來一往之間，心於事物上做工夫，則能使心更加明亮透徹，而此心明亮後而對 應於事物，則會照應出是非善惡，心與物缺一不可，兩者相輔相成，陽明言「必 有事焉」，又說「心外無物」，其意大致如此。
因此若按照陽明如此之說法，其所提倡的「事上磨練」，其實只是要學者在一 切人情世故之中做工夫，磨練自家的喜怒哀樂，以達到中和而不流於放蕩，而這 樣的工夫其實也只是陽明一直以來指點學者「存天理，去人欲」的工夫而已。錢 穆先生認為：「不論有事無事，只是個『必有事焉』；只是個『存天理，去人欲』；
只是要自己的喜怒哀樂，有一個未發之中，和發而中節之和，這是陽明所謂的『事 上磨練』。」81
因此，可以將錢穆先生的看法歸納出幾個重點。首先，錢穆先生讚美陽明立
「良知」為教，必跟著強調「知行合一」，晚年又專提「致良知」與「必有事焉」。 皆是在提醒學者謹記良知之教不可只獨守一己之良知，更要推擴於萬事萬物、人 情事理之上，才能見良知教之真義。而陽明所提倡的「知行合一」、「致良知」、「事
「良知」為教，必跟著強調「知行合一」，晚年又專提「致良知」與「必有事焉」。 皆是在提醒學者謹記良知之教不可只獨守一己之良知，更要推擴於萬事萬物、人 情事理之上，才能見良知教之真義。而陽明所提倡的「知行合一」、「致良知」、「事