第二章 錢穆先生對陽明學之肯定
第四節 「致良知」之意義
陽明先生於明武宗正德十六年辛巳，正值五十歲，始揭「致良知」之教。這 是陽明成學之後的又一轉變，自此講學則專提「致良知」，因「致良知」三字，便 已可括盡整個陽明學之精神與重點。陽明講「良知」、「誠意」、「好惡」、「知行合 一」、「存天理，去人欲」這些精神，只要能致此良知，一切工夫與本體，皆能圓 滿無虧。故陽明自言：
近來信得「致良知」三字，真聖門正法眼藏。往日尚疑未盡，今日多事以 來，只此良知，無不具足。譬諸操舟得舵，平瀾淺瀨，無不如意。雖遇顛 風逆浪，舵柄在手，可免沉溺之患。60
這是陽明五十歲以後，對於其提倡之「致良知」最為親切的一段話，並且將其視 為聖學之真正法眼，亦是聖學相傳的一滴血脈。陽明於話中自道往日心中懷疑尚
55 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 5。
56 明．王陽明：《傳習錄中．答顧東橋書》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 65。
57 牟宗三：《從陸象山到劉蕺山》，臺北：1993 年，學生書局，頁 219。
58 劉錦賢：《宋明理學講義下冊》，2011 年 9 月，頁 202。
59 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 65。
60 明．王陽明：《王陽明全集．王守仁年譜》，上海：上海古籍，1992 年 12 月，頁 1278-1279。
且游移不定，然經歷龍場悟道之後，又屢經政治上的幾波困折，終在五十歲之際 悟得「致良知」，從此本此良知於心中，落落實實的去做，即使再逢困境，便也能 隨遇而無不適；既有操持在手，為學做工夫便有了頭腦，將可免流於沉溺之弊。
而陽明之「致良知」之說，主要來自於〈大學〉中的「致知」，並將此知解做 孟子所言之「良知」，兩者一起合言說，乃有「致良知」知說。而〈大學〉說「致 知在格物」，陽明以「格者，正也。正其不正，以歸於正。」來解格物。因此劉師 錦賢如此解釋為：「依陽明，意謂致良知之工夫在端正行為上用，物乃行為物；知 與行固為同時並進者，然就理論上言，則致知在先，然後有格物之行。其致良知 以正物之說顯然是從知行合一說進一步轉出者。」61因此，如前所述，明白了陽明 的「知行合一」之說，再進一步推進，便是此「致良知」之教，只因「致良知」
之義，便已包含了知的本體，以及篤實的行了。
錢穆先生以為：「『致良知』即是『徹根徹底不使一念不善潛伏胸中』的方法。」
62從此處看，便可知曉陽明言「知行合一」，知行兩者並不可分，知、行兩者其實 只是一事，而之所以知、行分離為二，乃是因為人心被己之私欲給障蔽了，以致 不見知行之本體，亦不見得天理。因此「致良知」也只是要恢復人光明的心體，
因此以格物之功，能使心中不雜一毫人欲之私，而純乎天理之極。故陽明曾自言：
然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之工，勝私復理，即心之良 知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知，知致則意誠。63
此處陽明明白的指出了「致良知」，即是保有此心光明無私欲，而人不能毫無習心，
因此得做克己省察、格物致知之功，方能勝私復理。陽明此說亦可反過來說，只 要意誠了，便是誠了自己的好惡之心，誠了自己的好惡之心，便能如好好色、惡 惡臭，對於善的念頭、行為自然會產生一股道德實踐的必然真實感；面對邪念、
惡行自然會心生厭惡，並用力地克治它而不可自已，此即是所謂格物之功，最後 使人心純乎天理而光明。因此陽明教人，亦重視「誠意」。因此陽明又說：
只是這個靈能不為私欲遮隔，充拓得盡，便完全是他本體，便與天地同德。
自聖人以下，不能無蔽，故須格物以致其知。64
錢穆先生曰：「原來『致知』只是要此心不為私欲私意所障礙，便只是『要此心純 是天理』。」65可知，陽明所說「致良知」，仍只是做一「克己省察」之功，只要人
61 劉錦賢：《宋明理學講義下冊》，2011 年 9 月，頁 201。
62 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 65。
63 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 8。
64 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 53。
65 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 66。
能不停地做省察克治之工夫，將心中之雜念私欲一一拔除、去掉，使心能清明充 擴，便已是在「致良知」。陽明自言道：
久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克 治。省察克治之功則無時而可閒。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事 時，將好色、好貨、好名等私念，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永 不復起，方始為快。66
循著陽明所指引的路子，落落實實、徹根徹底的去做工夫，自然能復見良知本體，
且陽明又說既已知良知本體，則行亦包含其中，故陽明又說；
此須識我立言宗旨。今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念發動，雖 是不善，然卻未嘗行，便不去禁止。我今說個「知行合一」，正要人曉得一 念發動處便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了。67
可見陽明所說的「知行合一」，其實也只是「克己省察」之功，最後還是回到「致 良知」之上，因此陽明從「知行合一」之處，講以正其物，進而轉出「致良知」
之教。
最後陽明亦指出，良知為一切道德行為、是非判斷之準則，人只要依循著自 家之一點良知去行，則善便存，惡便去，自然也能漸入聖門。陽明云；
爾那一點良知，是爾自家準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更 瞞它一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著它做去，善便存，惡便去。
它這裏何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。68
吾人自家心中的良知，就是一切道德行為判斷的準則，人情世故上的是非對錯，
皆由此良知出。是故吾人只要秉持著道德本心去行，便能如好好色、惡惡臭自然 展現於是非善惡之上，人心自然能向善處行，則惡便一日日去除。這即是陽明所 說「格物」、「致良知」的真精神。而陽明這裡所說實實落落地去做，皆是要於人 情世故上入手，否則「格物」、「知行合一」、「致良知」都只是空談而已。故陽明 學的重心仍應放在人事上努力，因此陽明以良知教示人，亦說「必有事焉」。正是 認為良知之發用必須對應於事理上，為學方有個入手處；而以良知作為依準，則 為學亦將有個頭腦，這些都是陽明學的高明處。
陽明又云：
66 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 23。
67 明．王陽明：《傳習錄下》，臺南：大夏出版社，1993 年 12 月，頁 130。
68 明．王陽明：《傳習錄下》，臺南：大夏出版社，1993 年 12 月，頁 123。
夫必有事焉只是集義，集義只是致良知。說集義則一時未見頭腦處，說致 良知即當下便有實地步可用功。故區區專說「致良知」。隨時就事上致其良 知，便是「格物」。69
陽明此處將北宋以來的「集義」工夫，推進一步說即是「致良知」的工夫，「集義」
只是「致良知」，說「集義」若不知為何而集，終是虛妄。因此陽明說「致良知」
便可見其學問頭腦處，且當下即知即行，不需再煩有其他工夫。因此陽明晚年專 說「致良知」，良知隨時作用於事物上，隨時隨地做存善去惡，便是「格物」。因 此錢穆先生以為陽明此說乃是將北宋以來，「敬以直內，義以方外」工夫給打併歸 一了，錢穆先生如此說道：「陽明所謂的『知行合一』，豈不是北宋傳下的一個『敬』
字？陽明所謂的『致良知』，豈不是北宋傳下的一個『義』字？但北宋以來所謂的
『敬、義夾持』，本來分成兩橛的；此刻到陽明手裡，便渾化為一了。」70
此亦是陽明的高明之處，陽明巧妙的將良知本體與工夫論合而為一，使其不 再煩有雜，只要能使心中毫無一絲雜念，便可一日日行「去人欲，存天理」之功，
因此善便存，惡便去，終能上達天德，這是陽明指點學者親切之路，學者只要依 此路行，便能於工夫之中識其本體，故錢穆先生說：「因此致良知工夫當下即是，
現前具足。只用此工夫，則默不假坐，心不待澄，下學上達，一天天的致良知，
即是一天天的夾雜也融了渣滓也化了，直上達天德。這是陽明教人在工夫上認識 本體的話。但同時那工夫卻早就是本體了。」71此處錢穆先生引孔子言「下學上達」
來讚美陽明的為學工夫，實與孔子立教宗旨若合符節，陽明的良知學即是在教人 要敏學於人事，良知亦在人事中顯現，「格物」、「知行合一」、「致良知」，都是教 人於人事物上，以良知作為道德依準，做「正其不正」、「為善去惡」之工夫。而 在這樣不間斷的工夫過程中，人心之德自然能日益光明，最後上達天德，與天呼 應，因此子曰：「下學而上達，知我者其天乎。」72可知陽明亦走在孔子所指點的 路子上。雖然陽明於良知教所指示學者下學上達的進路相當貼近孔子，但其於晚 年思想之中，學說多露禪機，至此則離孔子越來越遠，也是錢穆先生後來多有對 陽明責難之語的原因。
69 明．王陽明：《傳習錄中．答聶文蔚書》，臺南：大夏出版社，1993 年 12 月，頁 111。
70 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 66。
71 錢穆：《中國思想史論叢（七）．陽明良知學述評》，臺北：東大圖書，1993 年 12 月三版，頁 75。
72 宋．朱熹注：《四書章句集註．論語集注》，臺北：鵝湖，2005 年，11 月 8 刷，頁 157。