第二章 錢穆先生對陽明學之肯定
第二節 陽明倡言「良知」之貢獻
談到陽明，最先使人聯想到的莫過於「良知」二字。陽明「良知」教提出後，
即風行於天下，蔚為風潮，學者皆爭相從學之。因此「良知」作為王學的整個重 點，更是王學之精神與思想核心。錢穆先生言：「要尋陽明學之精要，當明白其所 謂良知者果何指，明白得良知，則陽明其他話，皆迎刃而解。」24因此，明白陽明 所言之「良知」，成了錢穆先生治陽明學之首要目標。
陽明言「良知」源於孟子，孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮 而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者。及其長也，無不知敬其兄長也。
親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」25陽明所倡導的「良知」之學，
實與「道德本心」密不可分，陽明遠承孟子之「性善」與「四端」，近接象山之「心 即理」說，皆是以本心所自定之道德意向以言理，故亦主「心即理」。誠如前所言，
陽明提出「良知」來代替象山之本心，反而更加親切。
陽明除了繼承象山之「心即理」說之外，其重心更落在良知上說。因此劉師 錦賢解釋此良知為「本然美好之知也，此乃智知，而非識知。」26若用橫渠之話來 說，即是「德性之知」而非「見聞之知」，且橫渠亦說：「德性所知，不萌於見聞。」
可知，象山所言「本心」，與陽明所言「良知」，乃是同一道德主體之不同稱謂而 已，皆是扣緊人心之所發的「道德意向」來說之。因此錢穆先生才說陽明以「良 知」貫明道之「識仁」、象山之「本心」。而牟宗三先生亦對此有極高之評價，曰：
孟子這樣言良知只是就人之幼時與長時而指點，其真實的意旨卻實是在言 人之知仁知義之的本心。本心能自發地知仁知義，此就是人之良知。推而 廣之，不但是知仁知義是良知，知禮知是非亦是人之良知。陽明即依此義 把良知提升上來，以之代表本心，以之綜括孟子所言的四端之心。27
此處可見錢牟二先生對陽明「良知」之說皆給予肯定。牟宗三先生一生努力的目
24 錢穆：《中國思想史論叢（七）．陽明良知學述評》，臺北：東大圖書，1993 年 12 月三版，頁 68。
25 宋．朱熹注：《四書章句集註．孟子集注》，臺北：鵝湖，2005 年，頁 353。
26 劉錦賢：《宋明理學講義》，2011 年 9 月，頁 197。
27 牟宗三：《從陸象山到劉蕺山》，臺北：學生書局，頁 217。
標，便是在發揚孟子學，並強調仁義內在，仁義根源於吾人之心，而非外鑠。而 陽明以「良知」提升上來，並以之代表本心，且包含容攝孟子所言之四端之心。
人本此良知，便自然能識能知，良知當下覺醒，便能知善知惡，亦可以馬上做為 善去惡之工夫，合本體與工夫為一，本體工夫朗然具在。而良知之「覺而健」，不 斷明覺、健動，發用於萬事萬物，則行為善惡皆能本此良知而有所為與不為，故 說仁義內在於吾心，非外求也，因此可知「心外無理」。
明白了錢牟二先生對於陽明「良知」與「本心」關係之見解後，再來看看陽 明對良知的界定為何？在《傳習錄》中陽明曰：
知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入於 井自然知惻隱，此便是「良知」，不假外求。若「良知」之發，更無私意障 礙，即所謂充其惻隱之心，而仁不可勝用矣。28
陽明以良知直指為心體，因此人之本心自然能識理，不假外求，人有良知，見父 自然能知孝，見到兄長自然能知悌。且若良知發用，更可以使心體無私意障蔽，
則人之本心便可渾然存天理，而人欲去焉。既知良知即為心體，而天下事物萬事 萬變，都可由此心體之發用而得以獲得道德的真實感，故又曰：
心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？29
夫物理不外於心，外吾心而求物理，無物理矣；遺物理而求吾心，吾心又 何物邪？心之體，性也；性即理也。故有孝親之心，即有孝之理；無孝親 之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠君之理；無忠君之心，即無忠 之理矣。理豈外於吾心？30
本心之道德意向即是天理之所在，天下之事，萬事萬變，皆因為人之道德本心之 貫注而有了真實感，故天下無離開了吾心而單獨存在之事，亦沒有離開吾人道德 本心之後而存在的客觀天理。陽明此處言物理不外於心，然離卻了物理，吾心又 將安放置何處？按陽明之意思，吾心良知之朗現必作用人事物，而能明事物之理 不外乎道德本心之明覺，故說物理不外於心。若引劉師錦賢之說，則更加清楚明 白陽明所說之物，非客觀的科學知識，而是人情世故上的事物之理。曰：「所謂『物』， 實乃事物兩面通，而多就行為之事言，所謂行為物也。物理專指事物當然之理，
不指其實然之理。」31 又《傳習錄》載：
28 明･王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 8。
29 明･王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 2。
30 明･王陽明：《傳習錄上．答顧東橋書》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 66。
31 劉錦賢：《宋明理學講義》，2011 年 9 月，頁 198。
澄問「主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為 主一乎？」
（先生）曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？
主一是專主一個天理。」32
陽明的話說得很明白，所謂主一即是專主在此「道德本心」上，亦即是專主一個
「天理」。「天理」、「人欲」兩者互為反面，而良知貴在能知善惡，一切於人事之 中為善的，即是天理；反之，一切有毀於人事、人道之事，即是人欲。故天理人 欲截然劃分，可知「良知即天理也」。
陽明以良知來直指心體，錢穆先生說：「他只是講的良知之學，只是講人之心，
只是本著己心來指點人心。他之所講，正可道地稱之為『心學」。」33而陽明講良 知之學，說良知自然能知人事物理，見父兄可知孝親之理，因此孝親之理乃在吾 人心中。良知又可以知善知惡，因此能夠行道德善惡之判斷，既已知善知惡，人 心便能產生道德意象之動能，行「為善去惡」、「存天理，去人欲」之工夫。因此
「天理」亦不外於此良知當中，「天理」之反面即是「人欲」，只要能將人心中的 私意去除，人心便得以清明，而此良知發用亦即是天理之所在，故陽明常言「良 知即是天理」，如《傳習錄》中曰：
良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。思是良知之發用。若是良知 發用之思，則所思莫非天理矣。34
陽明的意思是說，良知就是天理的一點昭明靈覺之處，故良知就是天理。克己省 思是良知所發之功用，若是從良知本身之發用所形成的省思則亦是依循著天理。
因此劉師錦賢亦補充曰：「思乃『反身而誠』之反身工夫，為內心對行為是非之自 我省察，天理之所在者為是，否則為非。」35故天理不再需要向外窮索，只需要回 到人本心之良知上，作反身而誠之工夫，則此良知即是天理，良知之發用流行亦 能合乎天理之規範，本體、工夫朗然具在。且陽明又說：
蓋良知，只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。
故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠惻怛以從兄便是弟，
致此良知之真誠惻怛以事君便是忠。只是一個良知，一個真誠惻怛。36
32 明･王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 15。
33 錢穆：《宋明理學概述》，臺北：聯經書局，1994 年，頁 255。
34 明．王陽明：《傳習錄中．答歐陽崇一書》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 99。
35 劉錦賢：《宋明理學講義》，2011 年 9 月，頁 198。
36 明･王陽明：《傳習錄中．答聶文蔚》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 112。
陽明此處說良知只是一個自然明覺的發見處，其實亦是貼近人心來說，人心能自 然決定道德意向，使人能有真誠惻怛。人一心真誠地求善，便是天理之朗現；而 阻斷人心求善之人欲，皆是私欲。因此天理亦不過是個人心良知真誠向善之發用 而已。故用於事親、從兄、事君，良知便能自然而然產生出孝、弟、忠等理。因 此牟宗三先生曰：「良知是天理之自然明覺處，則天理雖客觀亦主觀；天理是良知 之必然而不可移處，則良知雖主觀亦客觀。此是『心即理』，『心外無理』，『良知 之天理』諸語之實義。」37
而這樣學說的提出反倒是為宋學以來對於「天理」二字的討論，給了一個明 確簡潔之答案。故錢穆先生如此解釋道：
「天理」兩字，本是北宋以來理學家最認真尋討的問題，其實天理只是分 善別惡的一個總體名，除卻分善別惡，便無天理可見。至於善惡之標準，
推極本源，只是人心的自然明覺處。所以天理只從人心上發，除卻人心，
不見天理。那個天理本然的人心，便叫「良知」。38
「天理」二字一直以來都是北宋理學家們認真尋找答案的問題，明道說過「天理」
二字是自家體貼出來的。而到了陽明手中，則將天理與人心關聯在一起，至此人 心與天理無所隔閡，只要在心上做工夫，除卻己之私欲，存乎天理之大公，則天 理就得以在人心之中顯現。且若按陽明之說法，天理其實只是一個分善別惡的總 名，而人心之所以能分善別惡，正在於有此良知之作用，良知「知善知惡」，除卻 了良知分善別惡，則便無天理可見。因此，陽明又說：
良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡 了萬事萬變。39
良知只是個分判道德上的是非之本心，而分判是非本心只是人的好惡之心，人有 此好惡之心，便能自覺的產生出正確的道德意向。心覺是則是善，心覺不安、為 非則是惡。因此能夠貫徹好善惡惡之意就全盡了或是或非之分判，貫徹了或是或 非之分判就全盡了萬事萬變應有之應對。陽明此處所說的萬事萬變，大抵來說應 屬於人事中的變化，人事中有善有惡，而人有良知得以分善別惡，故能有分判是
良知只是個分判道德上的是非之本心，而分判是非本心只是人的好惡之心，人有 此好惡之心，便能自覺的產生出正確的道德意向。心覺是則是善，心覺不安、為 非則是惡。因此能夠貫徹好善惡惡之意就全盡了或是或非之分判，貫徹了或是或 非之分判就全盡了萬事萬變應有之應對。陽明此處所說的萬事萬變，大抵來說應 屬於人事中的變化，人事中有善有惡，而人有良知得以分善別惡，故能有分判是