第六章 錢穆先生對朱子「心學」之推崇
第三節 內外身心兼顧
如前所述，朱子與象山所論之心，其實相異之處不大，兩者皆肯定心的主宰、
主動義。心與理為一，並非分為二物。朱子言心，不如象山來得純粹，其心較具 有經驗的、實用的性質，因此朱子言心，亦是從人落到世間的實用方面來說工夫。
朱子主張為學應當要行之於世，而欲行道於人間，則須有本心以及廣大之心知相 配。本心為固有、為內在，仁道皆由人心出而後生，本心為一切仁心、仁道之基 礎，以此為出發，濟之以博學方能有廣大的心知，遇事也能應變不窮。朱子曰：
子思說尊德性，又卻說道問學；「致廣大」，又卻說「盡精微」；「極高明」，
又卻說「道中庸」；「溫故」，又卻說「知新」；「敦厚」，又卻說「崇禮」。這 五句是為學用功精粗，全體說盡了。如今所說，卻只偏在尊德性上去，無 道問學底許多工夫，恐只是佔便宜自了之學。出門動步便有礙，做一事不 得。時變日新而無窮，安知他之事，非吾辈之責乎？若只自了，便待工夫 做得二十分，到終不足以應變。到那時，卻怕人說道不能應變，也牽強去 應，應得便只成杜撰，便只是人欲。42
若只有尊德性，恐只能在鄉里做一君子。若欲兼及治國平天下等志業，則道問學 之工夫便不可少。人能博學則有如活水一般，學問不停注入心中，便能擴充此心，
使此心日益清明。人事日新而無窮，人博學能知新而應萬變也，若只塊然守此心，
只能做到於自身心性無過，然於天下萬事萬變，恐不能盡。因此聖人能應天下萬 事萬變，即在聖人能保此本心，又能擴充本心之知，遇事知所應對，於人事之進 退亦能合乎禮。因此朱子不認為天下有一道理，把持之便能盡天下之萬事萬理，
應對有則，故須一一窮格。若只牽強去應對，則恐人欲茲焉，而不復見天理。
朱子又云：
若只守箇些子，捉定在那裏，多做閑事，便都無事了。如此只理會得門內 事，門外事便了不得。所以聖人敎人博學。43
聖人教人博學即是要學者不要只停留在心性上的把捉，要能以所學推己及人，成
41 錢穆：《中國思想史》，臺北：聯經書局，1994 年，頁 202。
42 宋．朱熹：《朱子全書‧朱子語類卷一百一十七》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 3696。
43 宋．朱熹：《朱子全書‧朱子語類卷一百一十七》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 3705。
就禮樂大同之理想。可知朱子並非不贊同理會心內事，然只重視內，而忽略外在 的理會與精進，則為朱子所不許。錢穆先生亦引孔子言：「十室之邑，必有忠信如 丘者焉，不如丘之好學也。」若象山陽明注意及此，則不會對朱子有深斥。44 朱子論心、論工夫，往往都能兼及內外，而有內外動靜之辨，此即錢穆先生 認為朱子論心學之精彩處，亦可以矯正陸王之偏失。45修養自家心性，保存固有之 本心，此為內，亦為本也。博學於文，擴充己之心知，此為外、為末。然朱子於 此卻認為重本而捨末，或本末倒置皆非善學，因此內外兼顧、本末並進，是朱子 論學之核心。而孔門教學之心法，亦是博文、約禮兩端並進，且孔子仁知並重，
即是內外合一之工夫。可知錢穆先生之所以如此讚揚朱子，或許認為朱子學在宋 明理學諸家中，最能貼近孔子仁知並重的精神。
仁義我心固有，為生而知之者，亦為本、為主。博學、審問、慎思、明辨、
篤行，此為我心之發用而產生之善行，為後天學而知之者，此為末。而朱子之所 以批評象山，在象山論學專主於內，強調生知，對於後天之學問辨析，便以為外，
故不重視之。因此朱子有此言：
人心知此義理，行之得宜，固是內發。人性質有不同，或有魯鈍，一時見 未到，得別人說出來，反之於心，見得爲是而行之，是亦內也。人心所見 不同，聖人方見得盡。今陸氏只要渠心裏見得底方謂之內，若別人說底，
一句也不是。纔自別人說出，便指爲義外，如此乃是告子之說。如生而知 之，與學而知之，困而知之；安而行之，與利而行之，勉強而行之；及其 知之行之，則一也。豈可一一須待自我心而出，方謂之內。所以指文義而 求之者皆不爲內。自家纔見得如此，便一向執着，將聖賢言語便亦不信，
更不去講貫。只是我底是，其病痛只在此。只是專主生知安行，而學知以 下一切皆廢。46
人心具足此理，仁義存於心中而有所發用，其進退應對皆合乎禮，固是內發而非 外鑠。然人心有昏昧之時，才力有高低之分，故有賴聖人言之，而後人效法之，
方能將善言善行信而守之，內化於身心，此亦是內發。子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
47能聞道也是人性美善之表現。因此朱子批評象山，乃是象山過於牽向於內，而對 外在之所得便以為義外。此心本具此理，由我心所發之理，固為義內。聞聖人之 言而信守之，雖由外得，朱子認為不當以為外便一齊不信。聖人乃先得我心之同 然者，因此聞聖人之言，不能輕忽。由此可以見得，朱子對於內外、身心皆是放 寬來看，我心固有之善性善德，此為天之所予；然人之心知能感能通亦能識，因
44 錢穆：《中國學術思想史論叢（五）‧朱子心學略》，臺北：東大圖書，1991 年 8 月，頁 135。
45 錢穆：《中國學術思想史論叢（五）‧朱子心學略》，臺北：東大圖書，1991 年 8 月，頁 136。
46 宋．朱熹：《朱子全書‧朱子語類卷一百二十四》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 3885。
47 宋．朱熹：《四書章句集註‧論語集注卷二》，臺北，鵝湖，2005 年，11 月 8 刷，頁 71。
此藉由外在認識學習之知識，能使人擴大己之心知，使德性更加充實而有光輝，
此亦是內也。
仁義內在為孟子指點儒家心性之學的精神所在，此亦為朱子所許。然人心必 有昏昧之時，若有講學省察之工夫，便更能識其精微，換言之仍須透過後天之學 習和省察，方能見心之全體。朱子駁斥象山專主於內心所發才以為是，而對於學 問窮格之所得便以為義外，朱子認為此是專主生知，而學知以下便以為不是，此 與告子相似。象山所主固然有其道理，然強調內外之分，容易使人重內而輕外，
內為是、外為非，恐將不復取人之善。
錢穆先生認為此處朱子能矯陸王之失，大抵陸王心學之失，即是在強調本心 之作用，由己心所發才是本，而由外在之所得則是為末，因此陸王皆以內在本心 為主，對於學問之窮索則較少。象山曾有言：「不識一字，亦還我堂堂地做個人。」
陽明亦曰：「求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也。」48此處象山 陽明皆主於內，一切學問之道只須藉由本心認取，此與朱子對於學問之窮格與審 慎相去甚遠。錢穆先生認為，陸王之心學著實給出了一條明確簡潔的成德之路，
此為儒家心性之學最精要之部分，然而若只一味重視本心之認取、過度用力牽向 於內，顯與孔子之精神有所別，故錢穆先生乃言：「不識一字，總不如好古敏求。」
49錢穆先生認為，陸王論學於博學及信而好古之精神，終離孔子較遠。
錢穆先生認為朱子論學，既能把握住心性之大本，又能兼顧外在學問之窮索，
內外合一，故能集各家之優點，而面面俱到。因此朱子在分別內外之時，總是放 寬來看，並不專主於內，亦不牽向於外。故內外能夠一齊而治，一齊圓備。
如上所述，朱子論學兼具內外，內外皆為工夫所用力處。能兼及內外，於身 心自然也能無所間隔。故朱子曰：
人能制其外，則可以養其中。固是內是本，外是末，但偏說存於中，不說 制於外，則無下手脚處，此心便不實。50
此條發明身心內外相通之說，朱子亦認為心之所在是內、是本、是義。身之所在 是外、是末、是學。朱子揭示學者，制其外之目的仍是要養其中。因此朱子乃認 為，偏說存於中，不說制於外。則學問似乎無下手腳處，則無一個踏實的工夫去 養其心，縱然心有此善性，但若無一套內外相應的工夫養之，則此心亦不充實飽 滿。故朱子認為身心內外皆須一齊下工夫，方是圓滿無礙。誠如孔子指點顏回成 仁之方法為「克己復禮為仁」，仁固然為我內具，倘若能約束己身而以己身踐禮，
便可以達到仁。故欲成仁必以約束己身為先，51而切己行禮為仁道之終。孔子點出
48 明．王陽明：《傳習錄中‧答羅整菴少宰書》，臺南：大夏，1993 年，頁 103。
49 錢穆：《中國學術思想史論叢（五）‧朱子心學略》，臺北：東大圖書，1991 年 8 月，頁 136。
50 宋．朱熹：《朱子全書‧朱子語類卷一百二十》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 3795。
51 錢穆：《論語新解》，臺北：東大圖書出版，2007 年 5 月三版四刷，頁 323。
非禮勿視、聽、言、動，皆是欲約束己身而成就德性，即是制其外而可以養其中 也。
朱子認為內外身心原無所分別，不須過於強調一切工夫皆向內用力，然一味 向外窮格而無立大本，皆非朱子所許。因此可知，朱子在論心之時，於內外身心 同時兼備，以內為本、以外為末，朱子之心學，可謂有本有末，首尾兼具，圓宏 無病。人心所固有之理，以誠敬涵養之，而格物致知於涵養之後。換言之涵養之 工即是要把握心性之大本，而格物致知則能使本心日漸光明而弘大。
義理之性，為人心所固有，若能善養之，則人心自然能不受物欲影響而昏沉。
故能自然地發用呈現，而不需向外別求。朱子此處語又與明道、象山、陽明近似。
明道於〈識仁〉篇言：「若心懈，則有防；苟心不懈，何防之有？理有未得，故需 窮索；存久自明，安待窮索？」與朱子差異甚微，但朱子並不止於此，進而在涵 養之後，更繼之以格物致知，而使得此人心所固有的義理之性能夠更加明亮彰顯。
因此朱子於中和新說之後，工夫轉由先涵養而後察識，認為當先有一涵養之工，
因此朱子於中和新說之後，工夫轉由先涵養而後察識，認為當先有一涵養之工，