第三章 錢穆先生在《王守仁》與《陽明學述要》中思想之轉變
第一節 《王守仁》與《陽明學述要》之同處
《中國學術思想史論叢七》這本書，是筆者近來最常翻閱的一書。然筆者認為 仍先讀錢穆先生早年（民十九）的《王守仁》一書。這樣更能明白錢穆先生先後 思想之轉變。在聯經全集版，則將《王守仁》改名為《陽明學述要》。這裡錢先生 有多處的更動。
首先《王守仁》一書體貼陽明，處處可見。全書亦可說對陽明幾無一句批評 的話，正如錢穆先生自道早年對陽明之嚮往。其中先生對「事上磨練」的知行合 一於「心」與「物」之間，透過良知天理之「感應」有十分深切體會。還有先生 對陽明的〈拔本塞源論〉十分推崇，這亦是錢穆先生對於陽明學有其獨到見解之 處。並言陽明是以此來縫合朱子偏於「知」之失，然而似乎這就是錢先生認為陽 明學的界限。但在後來的《陽明學述要》一書中則有更周延的修正與思慮，其中 對朱子有較同情的理解，乃刪削去《王守仁》中對朱子之重話，給與朱子更公允 的評價。尤其對陽明晚學的「四句教」走入心理的某種縹緲之境，與良知能跨越 外物之理，而至乎其極，生天生地、成鬼成帝、萬物之理皆從此「良知」之中流 出等思想，則有更多的批評。
要之先生認為「良知心」不該是脫離「歷史心」與「文化心」之大群積業而 成為一種當下超越的「獨體心」。考察後來先生的群書，對此兩處亦著墨最深。故 此處甚需專章來處理。但這卻是牟宗三先生對儒家所致力於「性與天命」，以及「性 命天道相貫通」，亦可稱之為「上達」之學，最為致力之處。故此處亦可說是兩家 的一大異處。牟宗三先生善體陽明良知當下的超越「獨體心」，並基於一種尋求終 極「無分別心」的「圓教」與「圓善」的哲學思考，建立了一套儒家的圓教觀，
此為之洞見。錢穆先生則善守孔子之學與教，切 實 扣 緊 實 際 之 人 生 ，以致並無 類此的哲學思考與創新。
第一節 《王守仁》與《陽明學述要》之同處
因此比較《王守仁》與《陽明學述要》之異同，為筆者認為最要緊之事，從 中便可窺知錢穆先生對於陽明學有一大翻轉的原因，因此不能輕易放過，以下先 舉一些對照。錢穆先生說：
這樣說來，既不偏在心，也不偏在物，他在心、物之間特別指點出一個「感 應」來，這是王學的超過朱陸處。1
由此可見錢先生對陽明的體貼處。朱子在心物之間，偏重以認知的方式來理解，
也因此朱子學易流於向外物窮索之弊。因此象山、陽明起而主張為學應先立一個
「頭腦」，方不至於有所差失，故陽明一反朱子向外的主張，在心與物之間提出一 個感應來，因此既不偏於心，亦不偏於物，內外兼具，這是王學之高明處，亦是 錢先生對陽明高度讚美的地方。其次，陽明的遊南鎮一段如下：
先生遊南鎮，一友指岩中花樹樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹，在深 山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此乾時，此花與汝心 同歸於寂；你來看此乾時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的 心外。」2
此為陽明晚年最有名之一段話，然卻也飽受後人之批評；而錢穆先生早年能給予 陽明同情之理解，此亦是錢穆先生善體陽明之處。陽明此處取消了心與物之界限，
或可說是陽明學之精采便在於能融攝人心與自然的分界，指點出「感應」二字，
此便是陽明學之長處，而此段話若以陽明之「感應」說來解釋之，便可清楚明白。
《王守仁》一書說：
這條問答粗看好似極端的惟心論；其實陽明精神所注，還只在看與未看，
還只在心物的感應上。捨了一看，非但不見有花樹，也何從見有此心。所 以陽明講學，要說一個必有事焉！惟其有事，乃有心與物可見。看便是一 事，只此一看，便有此心和岩中花樹同時分明；否則此花與汝心同歸於寂，
何嘗能捨得視聽聲色事物感應，獨自存這一心體。3
此著重在看與未看之上，換句話說亦可是著重在心與物之「感應」上，良知貴在 能識能知，因此便不須煩再有其它工夫，本體與工夫俱在，圓滿無虧。良知心體 清如明鏡，物來自能照見，因此花樹與此心經由感應，便能同時分明。而在《陽 明學述要》亦是如此云：
這條問答，粗看好似近代西洋哲學中的那些極端的唯心論；但我們若細玩 陽明講學宗旨，從另一看法來解釋，似乎陽明語意所重，仍只在「看」與「未
1 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 73。
2 明．王陽明：《傳習錄下》，臺南：大夏出版社，1993 年 12 月，頁 148。
3 錢穆：《王守仁》，臺北：台灣商務，1968 年 4 月臺 1 版，頁 66。
看」上，仍只在心與物的感應上。捨卻你的一看，非但不見有花樹，也何從 見有你此心？4
故錢穆先生乃說：「所以陽明晚年講學，特地要說一個『必有事焉』，惟其有事，
乃有心與物可見。看便是一事，只因此一看，便見此心和岩中花樹同時分明，若無 此一看，則此花與心同歸於寂，何嘗是說捨卻視聽聲色事物感應獨自存在了這一 個心。」5陽明於五十歲，專提「致良知」一語，所謂「必有事焉」、「事上磨練」， 都是要學者能夠致其良知於事事物物之上，有知有行、知行合一，心與物相交而 有所感應。經過此磨練，則良知、心體也能益加清明。此處可看出錢穆先生十分 理解陽明的用心處。《王守仁》一書還有以下之說：
心無無念時，天機不息，一息便是死；除非槁木死灰耳聾目盲，如何能不 聞不見，心無內外，只須在事上磨鍊做工夫：這是王學折衷朱陸，打通心 物兩端的精神所在，這是陽明的精一之訓。只有天理人欲的分別，沒有內 心外物的分別，這是王學的高明處。6
良知、心體乃是一活潑潑，能動、能識、能知的一個存在。因此心隨時作用而無 間斷，心不斷感應、發用。故心與物藉由感應而無分內外，故陽明才更要強調「事 上磨練」，心與物同時俱存，不若朱子偏於外物，象山過於重視本心。只提點天理、
人欲之分別，而不再主張心與物之分界，這是陽明學的「精一」精神處。然陽明 所主張之心與物無分別，仍是較重於人情事理上，對於自然之理則較不適合用良 知、心體來說明，故雖說折衷朱陸，陽明之學仍是較接近象山。只是陽明最後仍 是跨過了人文與自然之界限，欲以「良知」包容天地萬物，眾理俱從此中流出，
問題也就因此而生出。至於《陽明學述要》亦然，其中云：
陽明只說心無無念時，天機不息，一息便是死；除非槁木死灰，耳聾目盲，
如何能不聞不見；只待聞與見，此心與外物便同時分明。故說「心無內外」， 只須在「事上磨鍊」做工夫，這是王學折衷朱、陸，打通心物內外兩端的 精神所在，這裏纔見得是陽明精一之訓。平素教人，只指點出天理、人欲 的分別，不再主張有內心、外物的分別，這是王學的高明處。7
此即陽明把良知的感應來融通心物，說明天地萬物與我一體。陽明折衷朱陸二家，
免去了朱子過於偏外物，以及象山太過主張本心之失。因此陽明教人以良知在「事
4 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 73。
5 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 73–74。
6 錢穆：《王守仁》，臺北：台灣商務，1968 年 4 月臺 1 版，頁 67。
7 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 74–75。
上磨練」下工夫，提出天理、人欲之分別，不再主張心物之分別。此即陽明學精 一之訓的精神，亦是陽明折衷朱陸二家之後，為理學所開闢的新境地。這也是王 學平易親切的地方，錢穆先生也認為這是王學之真精神，也是其高明處。
錢穆先生於《陽明學述要》中又特別提到陽明言「立志」的重要性，言立志 者，可上追至象山、先秦孟子乃至於孔子。象山指示學者不外乎「先務立其大者」、
「辨志」，且象山所重視的「辨志」，其實亦是「義利之辨」而已，強調為學須先 有個頭腦，要人立志做一君子。而象山此說亦可謂深得孟子之精神，而朱子亦說 千古釋孟子「義利之辨」最為懇切者，莫過於董仲舒所言之「正其誼而不謀其利，
明其道而不計其功」二句。而儒學立志之精神最早則是由孔子所傳下，所謂「吾 十有五而志於學」、「士志於道」等話語，都是強調立志的重要性。因此錢穆先生 也特別重視立志之說。陽明曰：
學問不得長進，只是未立志。……你真有聖人之志，良知上更無不盡。良 知留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。8
可見講究儒學第一步，仍是要學者辨明己之心志，仍是在講求一個「頭腦」，亦即 是「義利之辨」，更是在立一「君子之志」而。故孔子亦說為要為「君子儒」，無 為「小人儒」。陽明又說：
我此論學，是無中生有的工夫，諸生須要信得及，只是立志。學者一念為 善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日 完，枝葉日茂。樹初生時便抽繁枝，亦須刊落，然後根幹能大。初學時亦 然，故立志貴專一。9
錢穆先生指出：「講王學的人，只要先辨
一
個眞切爲善之志，專一在此，更無別念 掛帶，便是良知栽根處。從此戒愼恐懼，從謹其獨知處下手。別人不知，只我自 知處，是謂獨知。若能從獨知處下工夫，久久自見意誠境界。意誠了，自得認識『知行合一』的本體。識得此體，自會悟到自己的良知。這又是走上王學的眞路 子，陽明指點本自親切；後人好弄玄虛，索之冥漠，尋之髙深，反而轉入歧途了。」
10這又是何其貼切之詮釋！陽明立意原先甚好，先講求一個「頭腦」，其次工夫方 有著落，否則一切工夫都只是虛文。也便容易產生明道所斥玩物喪志之弊。因此 可見得錢穆先生所主張之陽明學是一平實篤行之學問。立得一真切為善之志，便
10這又是何其貼切之詮釋！陽明立意原先甚好，先講求一個「頭腦」，其次工夫方 有著落，否則一切工夫都只是虛文。也便容易產生明道所斥玩物喪志之弊。因此 可見得錢穆先生所主張之陽明學是一平實篤行之學問。立得一真切為善之志，便